Im ersten Abschnitt stellt Carol Byrne klar, dass die „die aktive Teilnahme“ des Volkes von Anfang an auf einem Irrtum basierte, weil schon das Wort „aktiv“ eine falsche Übersetzung darstellt. Obwohl wir diesen Text von Carol Byrne vorstellen und ihre Arbeit hochhalten, so machen wir schon darauf aufmerksam, dass Sie den hl. Pius X. doch durch eine rosarote Brille sieht. Warum? Hätte er tatsächlich etwas dagegen gehabt, dass man den Ausdruck partitipatio actuosa falsch interpretiert, dann hätte er dagegen etwas unternommen und die nachfolgenden Päpste ja auch. Sie taten es nicht, dann wollten sie es wohl so oder?
Ein Plädoyer für eine stille Teilnahme an der Liturgie
von Dr. Carol Byrne, Großbritannien
Einige Priester der Traditionalistischen Bewegung beginnen, „Dialogmessen“ für ihre Gemeindemitglieder einzuführen. Um die Unangemessenheit dieses schlechten Brauchs der „aktiven Teilnahme der Gläubigen“ zu beleuchten, könnte nichts nützlicher sein als diese Serie von Dr. Carol Byrne, die TIA heute veröffentlicht. Wir hoffen, dass unsere Leser die stichhaltigen Argumente dieser sorgfältigen Studie nutzen werden. Der Herausgeber.
Einleitung
In der Hierarchie der Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wird einvernehmlich behauptet, dass die „aktive Teilnahme“ aller Gläubigen an der Liturgie „das Ziel ist, das vor allen anderen zu berücksichtigen ist“[1] – auch wie sich herausstellte, vor dem Respekt vor der Tradition, Ehrfurcht vor dem Allerheiligsten Sakrament, ein Gefühl des Transzendenten oder Anstand und Bescheidenheit im Haus Gottes.
Wie kamen die Bischöfe zu diesem erstaunlichen Ergebnis? Durch die falsche Darstellung der Reformen, die sie als Fortsetzung der Arbeit von Papst Pius X. umgesetzt haben, dessen Motu Proprio Tra le Sollecitudini (TLS) zuerst das Wort „aktiv“ in seiner italienischen (wenn auch bezeichnender Weise nicht in der lateinischen) Version enthielt, um die Teilnahme von Laien an der Messe zu beschreiben.
Still beten bei der Messe, eine jahrhundertealte Tradition
Es ist angebracht zu fragen, wie ein solches Wort, das in seiner Anwendung gefährlich ungenau ist, seinen Weg in einen Rechtskodex für geistliche Musik gefunden haben könnte, der die Anweisungen des Papstes zur Liturgie mit Gesetzeskraft und durch seine eigene Apostolische Autorität anwenden soll.
„Aktivität“ war in der gesamten Geschichte der Kirche nie ein bestimmendes Merkmal der Teilnahme von Laien an der Messe gewesen. Daher ist eine Erklärung erforderlich, warum es zu Beginn des 20. Jahrhunderts plötzlich eine überwältigende Bedeutung erlangte und wie es zu einer weitreichenden Wirkung in der liturgischen Bewegung kam.
Die Geschichte hat gezeigt, dass das einzelne Wort „aktiv“ eine La-Ola-Welle auslöste, die sich durch das 20. Jahrhundert zog und im Laufe der Zeit an Dynamik gewann, bis sie die gesamte Kirche mit dem Segen der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Liturgie Sacrosanctum Concilium (1963) verschlang. Seitdem hat die „aktive Teilnahme“ ein Eigenleben angenommen und wird weiterhin mit einem Eifer verstärkt, der nur durch die Feindseligkeit der Reformer gegenüber der traditionellen lateinischen Messe übertroffen wird.
Wir wissen von einem der progressiven Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils, Kard. Godfried Danneels aus Belgien, der an der Ausarbeitung der Konstitution über die Liturgie beteiligt war, dass das Ziel der „aktiven Teilnahme“ darin bestand, die Liturgie zu demokratisieren, indem die Unterscheidung zwischen Priester- und Laienrollen verwischt wurde:
„Von Anfang an war es das Ziel der liturgischen Bewegung, die 1909 ihren Ursprung in Belgien hatte, die Lücke zwischen der offiziellen Liturgie des Priesters und der des Volkes zu schließen. Der Begriff „aktive Teilnahme“ wurde aus dieser Bewegung geboren und ist seitdem Teil unserer allgemeinen Verwendung geworden. “[2]
Durch aktive Teilnahme werden Laien Priestern gleichgestellt
Seine Verwendung ist so verbreitet geworden, dass kaum noch jemand entsetzt darüber ist, dass Laien durch ihre „aktive Teilnahme“ „befugt“ werden können, eine offizielle Rolle in der Liturgie zu spielen. Dies war ein Konzept, das vom Zweiten Vatikanum gefördert wurde, aber die traditionelle Lehre der Kirche, wie sie von Papst Pius XII. In Mediator Dei erklärt wurde, ist anders.[3]
Daraus erfahren wir, dass der Priester durch das Sakrament der Weihe im Namen der Kirche in einem offiziellen Akt der Liturgie handelt. Laien verbinden sich jedoch aufgrund ihrer Taufe lediglich durch interne Teilnahme (durch Glauben und Gebet) mit der offiziellen Liturgie.
Das Ergebnis der neuen Betonung der „aktiven Teilnahme“ war, dass die Menschen in den Kirchenbänken, die im Allgemeinen schweigend an den Zeremonien des römischen Ritus teilgenommen hatten, nun in Rivalen in einem liturgischen Krieg mit dem Klerus verwandelt wurden bezüglich des Rechts, im öffentlichen Gebet der Kirche Ämter zu übernehmen.
Absichten des hl. Pius X.
Der Gegenstand von Tra le Sollecitudini war die Wiederherstellung der geistlichen Musik, insbesondere des Gregorianischen Gesangs, in der Liturgie der Kirche. Ihr Zweck war es, die wahren Prinzipien der liturgischen Musik, sowohl vokal als auch instrumental, festzulegen, die in der ganzen Welt verbreitet werden sollen.
Für unsere Studie ist es von größter Bedeutung, dass dieses Motu Proprio nicht vom Gemeindegesang in der Liturgie handelte, sondern den Klerus und den Chor als die einzigen legitimen Vollstrecker des liturgischen Gesangs betrachtete. Es bestand keine Verpflichtung für die Gemeinde, sich dem Gesang anzuschließen, oder die Verpflichtung, dass Laien (mit Ausnahme ausgewählter Chormitglieder) in liturgischem Gesang geschult werden. Es wurde auch nicht festgestellt oder sogar impliziert, dass das Schweigen der Gemeinde auf eine Abwesenheit oder einen Mangel an uneingeschränkter Teilnahme an der Liturgie hindeutete.
Einige Punkte der Besorgnis
Das Motu Proprio wurde erstmals am 22. November 1903 in italienischer Sprache in der Acta Sanctae Sedis veröffentlicht, das offizielle Organ des Heiligen Stuhls, aber die lateinische Fassung mit demselben Datum erblickte erst viel später nach vielen dazwischenliegenden Dokumenten das Licht der Welt. Auf beide Texte kann hier zugegriffen werden.[4]
Das Ziel von Papst Pius X. war es, den gregorianischen Gesang zu reformieren, nicht die aktive Teilnahme
Diese weite Trennung der Texte ist eine Abweichung von dem Protokoll, das von den Erstellern der Acta Sanctae Sedis eingehalten wurde, die normalerweise aus Gründen der Transparenz und der bequemen Bezugnahme nacheinander einheimische und lateinische Texte veröffentlichten. Darüber hinaus war es für die Politik des Heiligen Stuhls untypisch, ein Gesetzgebungsdokument von solchem Gewicht und Feierlichkeit über die gesamte katholische Welt in der Landessprache und erst viel später in der universellen Sprache der Kirche herauszugeben.
Eine weitere bemerkenswerte Anomalie ist die Art und Weise, in der die lateinische Version datiert ist. Anstelle des seit 1865 in der Acta Sanctae Sedis üblichen Formats wurde es nach der Berechnungsmethode der alten Römer als X Kalendas Decembris geschrieben. So entsteht der Eindruck, dass der lateinische Text lange nach TLS verfasst wurde, als wäre er ein nachträglicher Gedanke und von relativ geringer Bedeutung. Nur diejenigen, die mit dem alten Datierungssystem vertraut sind, würden erkennen, dass X Kalendas Decembris tatsächlich dem 22. November entspricht, dem gleichen Datum wie TLS.[5]
Dies hat einige zu der Annahme veranlasst, dass die italienische Fassung, einfach weil sie zuerst erschien, der offizielle päpstliche Text ist.[6] (6) TLS kann in dem Sinne „offiziell“ sein, dass es von Beamten der vatikanischen Bürokratie veröffentlicht wurde, aber es bleibt die Tatsache, dass das Latein ausnahmslos die einzige maßgebliche und offizielle Version päpstlicher Dokumente ist, selbst wenn dieser Text zufälligerweise später verfügbar ist.
Aus den Augen, aus dem Sinn
Daher ist es zu bedauern, dass die lateinische Version der unmittelbaren Sicht verborgen und an eine umständlich zu erreichende Position verbannt wurde. Um die Schwierigkeiten beim Auffinden des lateinischen Textes zu erhöhen, wurde die Seitenzahl in der Acta Sanctae Sedis als 587 anstelle von 387 gedruckt, wodurch der Forscher fehlgeleitet wurde.
Warum eine solche Verschleierung, die die einzige Version des Motu Proprio (dh das Lateinische) umgibt, die unbestreitbar den Geist des Papstes vermittelt? Die Antwort wird klar, wenn wir die wichtigen Diskrepanzen zwischen den beiden Dokumenten untersuchen.
Welche Version soll folgen – Italienisch oder Latein?
Da die Verwendung des Lateinischen bei der Ausarbeitung von Dokumenten von der Kirche als der ultimative Schutz der Objektivität angesehen wurde, ist es für die getreue Übermittlung der Wahrheit auf nahtlose Weise von entscheidender Bedeutung. Spätere Generationen von Katholiken können in den lateinischen Worten die genaue Bedeutung erkennen, die von den Päpsten beabsichtigt wird. So wurde das Risiko einer Irreführung der Gläubigen durch ungenaue Formeln oder die für einheimische Sprachen typischen raschen Bedeutungsänderungen abgewendet.
Wie wir sehen werden, ist eine falsche Darstellung genau das, was passiert ist, als TLS in die Hände liturgischer Reformer gelegt wurde. Eine Prüfung dieses Dokuments wird zeigen, dass es eine Reihe von Schlüsselwörtern und -phrasen enthält, für die es in der lateinischen Version keine Übersetzungsäquivalenz gibt.
Mit anderen Worten, es wurden Ideen in TLS eingefügt, die den Zielen und Vorgaben derer entsprechen, die die Liturgie auf eine Weise ändern wollten, die Papst Pius X nicht vorsah. Jemand schaffte es sogar, das Wort attiva („aktiv“) zur Beschreibung der Beteiligung von Laien in den Test von TLS zu schreiben, ein Begriff, der in der lateinischen Version völlig fehlt.
Es ist bemerkenswert, dass die Reformer die Worte des Papstes in der lateinischen Fassung nicht falsch interpretieren konnten, da sie mit manipulationssicherer Präzision entworfen wurden, um die kristallklare Bedeutung zu vermitteln und jeglichen Spielraum für liturgische Interventionisten zu verweigern. Trotz ihres offiziellen Status konnte die italienische Fassung, wie alle Dokumente in der Landessprache, keine solchen Garantien bieten. Je mehr es in andere Landessprachen übersetzt wurde, desto größer war die Verwirrung und waren die Fehler, die übertragen wurden.
[1] Vaticanum II, Konstitution über die Liturgie (1963), § 14.
[2] Godfried Danneels, apud Keith Pecklers SJ, Liturgie in einer postmodernen Welt, Continuum International Publishing Group Ltd, 2006, p. 7.
[3] „Das sichtbare äußere Priestertum Jesu Christi wird nicht wahllos an alle Mitglieder der Kirche im Allgemeinen weitergegeben, sondern wird bestimmten Menschen durch die sogenannte geistige Generation der heiligen Befehle übertragen“ (§ 41) [der Priester] geht als Diener Christi zum Altar, unter Christus, aber dem Volk überlegen „(§ 84). Wenn „von dem Volk gesprochen wird, das mit dem Priester opfert“, meint die Kirche nur, dass das Volk „seine Herzen vereint in Lob, Fürbitte, Sühne und Dank mit den Gebeten und Intentionen des Priesters, sogar des Hohepriesters selbst “(§ 93).
[4] Acta Sanctae Sedis . XXXVI, 1903-1904, p. 329; für die italienische Version, p. 387 (falsch gedruckt als 587) für die lateinische Version.
[5] Die alten Römer berechneten ihre Daten rückwärts, indem sie die angegebene Anzahl von Tagen im Datum von einem festen Punkt in jedem Monat subtrahierten. Da die Kalendae den ersten Tag eines jeden Monats bezeichneten, kommen wir, wenn wir ab dem 1. Dezember 10 Tage einschließlich zurückzählen, zum 22. November. Also X Kalendas Decembris = 22. November.
[6] Ein Motu Proprio bedeutet, dass der Papst von sich aus bei der Schaffung neuer Gesetze handelte, anstatt lediglich ein Dekret einer Abteilung der Kurie mit einem Stempel zu versehen. Die Ausarbeitung des TLS war größtenteils das Werk von P. Angelo de Santi, SJ, Gründer des Päpstlichen Instituts für geistliche Musik, der eng mit den musikalischen Reformen des Papstes verbunden war, als dieser Bischof von Mantua und Patriarch von Venedig war. (Siehe Robert Hayburn, Päpstliche Gesetzgebung zur geistlichen Musik: 95 n. Chr. Bis 1977 n. Chr., Collegeville: Liturgical Press, 1979, S. 220.)
