Alles basiert auch einer Lüge, denn schon der lateinische Text von TLS (Tra le Sollecitudini) sagt etwas anderes als die landessprachlichen Übersetzungen von der italienischen angefangen. Wir haben also schon 1903 dieselbe vorgehensweise wie bei Amoris Laetitia. Zuerst publiziert man eine falsche Übersetzung, die nicht das offizielle Dokument ist, später ist das lateinische Original in den Archiven zugänglich. Das kann doch kein Zufall gewesen sein oder?
Diskrepanzen zwischen dem lateinischen und dem einheimischen Text von TLS
Im letzten Artikel haben wir auf Diskrepanzen zwischen der italienischen und der lateinischen Version des Motu Proprio von Papst Pius X. , Tra le Sollecitudini (TLS), hingewiesen und erwähnt, dass das Wort „aktiv“ dem Italiener hinzugefügt wurde Text zur Beschreibung der Teilnahme der Laien.
Mönche, die Gesang singen, illustrieren ein mittelalterliches Manuskript
Hier werden wir uns eingehender mit der in der Acta Sanctae Sedis veröffentlichten italienischen Version von TLS in Bezug auf den authentischen lateinischen Text befassen und zeigen, wie sie in der entscheidenden Frage der Teilnahme der Gläubigen an der Liturgie in ihrer Bedeutung voneinander abweichen. Natürlich können sie nicht beide den Geist des Papstes repräsentieren.
Untersuchen wir § 3 der lateinischen Fassung, der auf die Absichten von Papst Pius X. hinweist. In wenigen prägnanten Worten heißt es, dass der
aus Tradition überlieferte Gregorianisches Choral vollständig in die heiligen Riten zurückgeführt werden soll: Cantus gregorianus, quem transmisit traditio, in sacris solemnibus omnino est instaurandus.
Anschließend wird erklärt, warum Gregorianisches Choral sollte dem Volk zurückgegeben werden,
damit insbesondere die christlichen Gläubigen nach dem Brauch ihrer Vorfahren wieder brennender an der Liturgie teilnehmen können: Praesertim apud populum cantus gregorianus est instaurandus, quo vehementius Christicolae, more maiorum, sacrae liturgiae sint rursus nimmt teil.
Nun werden wir die Fallstricke eines Dokuments in der Landessprache (sowohl auf Italienisch als auch auf Englisch) und die Missverständnisse untersuchen, die aufgrund fehlerhafter Übersetzungen auftreten können.
„Vom Volk“
TLS sagt, dass der Gregorianische Gesang nell’uso del popolo restauriert werden sollte (für den Gebrauch des Volkes) in der Liturgie. Es gibt nicht an, welche Personen oder zu welchem Zweck – singen oder hören – den Gesang verwenden sollen. Schlimmer noch, die englische Version besagt, dass der Gebrauch des Gregorianischen Gesangs durch das Volk, das ist, was der Papst beabsichtigt hat. Der zugrunde liegende Vorschlag dieser vagen und verallgemeinerten Paraphrasen lautet, dass „das Volk“ die gesamte Gemeinde bedeutet und dass der Papst wollte, dass sie sich alle dem Gesang anschließen.
Dies ist jedoch eine Annahme, die vom lateinischen Text nicht unterstützt wird, der besagt, dass der Gregorianische Gesang apud populum wiederhergestellt werden soll, d.h. unter oder in Gegenwart der Gläubigen; mit anderen Worten, in den Kirchen. Der Papst hatte diese Idee bereits in seiner Einleitung zum Ausdruck gebracht: ubi Christicolae congregantur (dort, wo sich die christlichen Gläubigen versammeln).
Apud ist eine Präposition, die die Nähe oder den geografischen Standort angibt und nicht durch einen Ausdruck übersetzt werden kann, der auf Instrumentalität hinweist, wie in etwas, das „vom Volk“ getan wird. Mit der Aussage, dass der Gregorianische Gesang dem Volk zurückgegeben werden sollte, gab der Papst in dieser Passage oder an anderer Stelle im Dokument keinen Hinweis darauf, dass er wollte, dass er von allen Gläubigen gesungen wird.
„Aktive Teilnahme“
Das Problem dreht sich um die Interpretation der „Teilnahme“ der Laien an der Liturgie im Sinne von Papst Pius X. Während das Substantiv Participatio wird in der lateinischen Version allein verwendet, überschreitet die italienische Übersetzung von TLS die Grenzen der Äquivalenz, indem das Wort „aktiv“ hinzugefügt wird: „partecipazione attiva“. Dies geschieht mehrmals, obwohl es im lateinischen Text kein Äquivalent von „aktiv“ gibt.
Die aktive Teilnahme am Gesang ist in katholischen Kirchen zur Norm geworden
Da die Genauigkeit von größter Bedeutung ist, um sicherzustellen, dass die Übersetzungen die volle Bedeutung des Originals wiedergeben, kann nicht davon ausgegangen werden, dass der Verfasser der lateinischen Fassung aus den implizierten Gründen keine Notwendigkeit sah, das Äquivalent von „aktiv“ aufzunehmen „Beteiligung.“
(Übrigens waren die Italiener die ersten, die Pro-Multis in den Worten der Weihe mit „ für alle “ unter der Annahme übersetzten, dass „ für viele “ „ für alle “ implizierte , aber dies war eine falsche Annahme, die zu einem Missverständnis der Natur führte der Heiligen Meßopfer.)
Kein Teil der lateinischen Version des Motu proprio zeigt an, dass der Papst eine „aktive“ Rolle für die Gemeinde ins Auge gefasst. Die Absätze 12-14 zeigen, dass die einzigen autorisierten Laien Chormitglieder sind, Frauen ausgeschlossen. Da die Existenzberechtigung des Gregorianischen Chorals der Text [dieses Chorals] war, nicht das Volk, so war es die Absicht des Papstes, den Text mit Schönheit zu bekleiden (verba liturgiae exornare – die Worte der Liturgie zu verschönern ), das Volk nicht zum Schreien zu bringen.
Diejenigen, die darauf bestehen, dass TLS ein Manifest für den Gemeindegesang war, machen den Fehler, diesem den Vorrang zu geben, um so genannte „aktive“ Teilnahme über die lex orandi zu stellen (die Art und Weise Gebete und liturgische Texte, den Glauben in der unveränderlichen lateinischen Sprache.)
„Ein aktiver Teil“
Die lateinische Version verwendet das Wort vehementius um anzugeben, wie die Gläubigen an der Liturgie teilnehmen sollen. Dies wird in der italienischen und englischen Fassung lose und falsch übersetzt, um zu sagen, dass alle eine „aktivere Rolle “ (parte più attiva ) in der Liturgie spielen sollten, und es wird der Eindruck erweckt, dass dies von jedem erreicht wird, der Gregorianischen Gesang singt. Der lateinische Text unterstützt diese Schlussfolgerung jedoch nicht.
Vehementius ist verwandt mit dem lateinischen Adverb vehementer , das in der gesamten Antike und auch in kirchlichen Texten verwendet wurde, um die Intensität von Emotionen, die Stärke von Gefühlen und andere innere Dispositionen des menschlichen Geistes anzuzeigen. Es kann mit „sehr “ oder “ außerordentlich“ übersetzt werden.[1]
Papst Pius X. benutzte es so: vehementer optemus ( wir wünschen uns leidenschaftlich) in der Einführung in das Motu Proprio , um seinen brennenden Wunsch zu zeigen, den Gregorianischen Choral wiederherzustellen. Er verwendete es auch in seiner Enzyklika Vehementer Nos von 1906, um der Kirche die Tiefe seiner Trauer über die Ungerechtigkeiten zu vermitteln, die durch das jüngste französische Gesetz über den staatlichen Säkularismus verursacht wurden.
Vehementius, die vergleichende Form des Vehementer, kann mit „leidenschaftlicher / in größerem Maße“ übersetzt werden. ” Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass der Papst einen Vergleich zwischen Sängern und Nicht-Sängern anstellte oder dass letztere in Bezug auf die ersteren irgendwie mangelhaft waren. Vielmehr verglich er die Eignung des Gregorianischen Gesangs und profaner Musikstile[2] in ihrer Fähigkeit, die gebetsvolle Teilnahme an der Liturgie zu verbessern.
Der Papst forderte ausgebildete Männerchöre, die reinen Gesang singen
In § 2 verwies der Papst auf die besondere Kraft geeigneter geistlicher Musik in den Seelen der Gläubigen, die sie hören (in animis audientium illam ), bewegte sie zur Hingabe und machte sie besser für die Aufnahme der Früchte der kommenden Gnade bereit Das Schlüsselkonzept hier ist, dass ein intellektuelles Verständnis der Natur der Messe durch das Hören der erhabenen Klänge des Gregorianischen Chorals, die von einem gut ausgebildeten Chor gesungen werden – nicht von der gesamten Gemeinde – erheblich erleichtert wird.
Das Zuhören wird daher vom Papst als Mittel zur fruchtbaren Teilnahme an der Liturgie gebilligt. Dies wird in § 9 bekräftigt, der besagt, dass der Gesang vom Chor zum Wohle der Gläubigen, die zuhören, gesungen werden muss und so, dass er für sie verständlich sein muss, d.h. klar ausgesprochen werden muss, um den Gesang nicht zu verschleiern Text.[3]
Um jedoch die gewünschte Wirkung zu erzielen, die höheren Fähigkeiten der Seele, insbesondere des Intellekts, anzusprechen, muss die Ausführung des Gesangs von ausgebildeten Chören durchgeführt werden: Die Stimmen müssen rein, zurückhaltend sein und kein Element enthalten Weltlichkeit oder Selbstdarstellung. Dies war einer der Gründe, warum der Papst der Gemeinde keine Rolle beim Singen eines Teils der Liturgie einräumte.
Die geistliche Musik in der Messe wurde immer als „teilnehmend“ für die Gläubigen angesehen, da sie dazu dient, sie zu erbauen, zu erziehen und zur Hingabe zu erheben. Die Verfolgung der privaten Hingabe vor dem Hintergrund des vom Chor gespielten liturgischen Gesangs kann daher nicht als Nichtteilnahme interpretiert werden. Die liturgischen Reformer argumentierten jedoch, dass ein echtes Verständnis der Messe durch die Gläubigen die Beseitigung solcher stillen Gebete zugunsten einer direkten Stimmbeteiligung erfordere. Papst Pius X. hatte keine solche Anweisung gegeben.
„In der Antike“
Die Liturgiker sind hastig zu dem Schluss gekommen, dass der Papst wollte, dass die Kirche zur Praxis der frühen Christen zurückkehrt, die in der Liturgie einige Gemeindegesänge aufgenommen hatten. Woher haben sie diesen Eindruck? Sicher nicht aus der lateinischen Version des motu proprio, das nichts über „alte Zeiten“ erwähnt.
Der Papst forderte eine Rückkehr zum Gregorianischen Gesang nach katholischer Tradition
Der Eindruck entstand aus den einheimischen Texten über die Bedeutung des lateinischen Ausdrucks more maiorum ( gemäß den Bräuchen der Vorfahren ), wie er von Papst Pius X. in § 3 unter Bezugnahme auf den Gregorianischen Choral verwendet wurde. Die italienische Version verwendet den mehrdeutigen Ausdruck “ anticamente „, der entweder in der Antike[4] oder einfach früher bedeuten könnte. Die englische Version, die die zweite Bedeutung ignoriert, besagt, dass Gregorianischer Choral in einigen nicht näher bezeichneten „alten Zeiten “ der Brauch war. Aber beides kommt einer genauen Übersetzung von more Maiorum nicht nahe.
Wir müssen die Relevanz dieses bestimmten Ausdrucks kennen und wissen, warum er als am besten geeignet ausgewählt wurde. Das mos maiorum (Brauch der Ahnen) war der ungeschriebene Code traditioneller Werte, der von den alten Römern eingehalten und in ihre Gesetze aufgenommen wurde. Es stellte ihre altehrwürdigen kulturellen und sozialen Praktiken dar und lieferte Richtlinien für das private, politische und militärische Leben in der Römerzeit.[5]
So wie das Festhalten an der Tradition den Römern ein Gefühl dafür gab, was angemessen und angemessen war, so kann dies auch für die Eignung des Gregorianischen Gesangs gesagt werden, der in der Kirche eine lange und ehrwürdige Tradition hatte. Das mos maiorum war das Übertragungsmedium des Gregorianischen Chorals, wie der Papst erklärte: Es war von der Tradition überliefert worden (quem transmisit traditio).
Jetzt können wir klar erkennen, warum der Gregorianische Gesang dem Volk wiedergegeben werden sollte: damit es durch seine besondere Kraft, die Seele zu bewegen, wieder mehr an der Liturgie teilnehmen kann –mehr nach dem Brauch früherer Generationen von Katholiken Die Mode für theatralische und profane Musik war in die Kirchen eingedrungen.
Es gibt daher keinen Hinweis auf oder keine Empfehlung für Gemeindegesang, der, wenn er zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten stattfand, niemals ein etablierter und universeller Brauch des römischen Ritus war. Es konnte also nicht als Teil des mos maiorum bezeichnet werden.
Wir können sicher sein, dass die Übersetzung „in der Antike“ aus zwei Gründen falsch ist. Erstens, weil more maiorum bezieht sich auf eine fortdauernde, ungebrochene Tradition, und zweitens, weil Bräuche, die seit Jahrhunderten verworfen wurden, nicht wieder in die Liturgie aufgenommen werden können, ohne ihre an sich traditionelle Natur zu zerstören. Tatsächlich wurde jeder Versuch später von Papst Pius XII. In Mediator Dei als „Archeologismus“ verurteilt .
[1] So lesen wir zum Beispiel in De Bello Africo Commentarius, dass „ Quibus ex rebus Caesar vehementer commotus“ (Caesar war von diesen Dingen sehr beunruhigt) und in De Bello Civile, dass seine berühmte Neunte Legion „ vehementer attenuata “ war (stark verringert) ).
[2] In § 6 bedauerte der Papst besonders den Musikstil, der kürzlich in der Liturgie verwendet worden war: „Unter den verschiedenen Arten der modernen Musik scheint der Theaterstil, der in der Funktion des öffentlichen Gottesdienstes weniger geeignet erscheint, weniger geeignet zu sein Die größte Mode, besonders in Italien, im letzten Jahrhundert. Dies widerspricht seiner Natur nach diametral dem Gregorianischen Gesang und der klassischen Polyphonie und damit dem wichtigsten Gesetz aller guten geistlichen Musik. Neben der intrinsischen Struktur passen sich der Rhythmus und der sogenannte Konventionalismus dieses Stils nur schlecht an die Anforderungen echter liturgischer Musik an. “
[3] Die Klarheit der Aussprache wurde auch von Canon 8 des Konzils von Trient betont.
[4] Dies ist hier aus zwei Gründen offensichtlich nicht die beabsichtigte Bedeutung. Erstens gab es den Gregorianischen Gesang als unverwechselbares Musikkorpus in der frühchristlichen Zeit nicht. Zweitens weist die Verwendung der unvollkommenen Zeitform „solevasì “ auf Italienisch auf eine Aktion hin, die über einen längeren Zeitraum stattgefunden hatte (wie die Gregorianische Gesangstradition) und nicht vor langer Zeit verschwunden war (wie das Singen in der Gemeinde) ), für die eine andere Vergangenheitsform hätte verwendet werden müssen.
[5] Virgils Aeneid feiert das Mos Maiorum des römischen Volkes, wie es in der Figur von Aeneas dargestellt ist. Er verkörperte das römische Ideal der Pietas, das Kernkonzept der antiken römischen Moral, das Pflichten gegenüber der Religion, der Familie, der breiteren Gemeinschaft und der Patria beinhaltete .
Du muss angemeldet sein, um einen Kommentar zu veröffentlichen.