Carol Byrne, Dialogmesse (5 von 94). Klassenkampf der Laien-Geistlichen basierend auf ‘aktiver Teilnahme’

Was ist Novus Ordo? Sozialismus der Liturgie. Das Zuschütten des Grabes zwischen den “Herren der Liturgie” – den Priestern – und den “Dienern der Liturgie” – den Gläubigen. Egalitarismus, Sozialismus, Kollektivismus. Und wer hat sich das ausgedacht? Ein falscher Möch, nein, nicht Luther, sondern Beauduin. Ja, peinlich ist es und anscheinend hat der hl. Pius X nicht durchgeblickt oder es war ihm gleich. Kyrie eleison!

Wenn sich jemand fragen sollte, wie das Priestertum in der Kirche abgewertet wurde und wie Priester von dem erhabenen Sockel gestoßen wurden, den ihnen die katholische Tradition gewährt, muss er nicht weiter als bis zum Beginn der liturgischen Bewegung suchen.

Beauduins Perfidie


Auf dem Malines-Kongress 1909 hielt Dom Lambert Beauduin, OSB, eine Ansprache, die angeblich auf Papst Pius X. ‘jüngstem Motu Proprio Tra le Sollecitudini über geistliche Musik basiert .[1] Aber es war nur eine List de Guerre (eine List des Krieges) in seiner Kampagne, die Gläubigen zu täuschen und es so erscheinen zu lassen, als ob seine beabsichtigte „liturgische Erneuerung“ von dieser Quelle ausgeht.

Dom Beauduin, Mitte, zwischen Congar, links , und ein protestantischer Pastor bei den Ökumenischen Tagen 1952

Obwohl er zu diesem frühen Zeitpunkt keine Reform der liturgischen Riten vorschlug (1), bereitete er geschickt die Grundlagen dafür vor, indem er, wie wir weiter unten sehen werden, ein zutiefst feindliches Klima schuf, in dem die traditionellen Riten – und sogar das Priestertum selbst – als inakzeptabel angesehen werden würde.

Beauduin nutzte seinen Status als Priester mit einer „pastoralen“ Vision, um sowohl Glaubwürdigkeit als auch aktive Unterstützung von Bischöfen und Priestern in ganz Europa und Amerika zu erhalten.[2] Die Aussetzung der Ungläubigkeit, die erforderlich ist, um sein Schema der „Erneuerung“ zu schlucken, ist beeindruckend.

Darin liegt der Beweis, dass die liturgische Bewegung aus einem Akt der Perfidie hervorgegangen ist – ein Wort, das von der lateinischen Phrase per fidem decipere abgeleitet ist, was bedeutet “durch Vertrauen oder Zuversicht täuschen”. Es ist ein treffender Ausdruck in Beauduins Fall, weil es sein falscher Vorwand ist, der die Perfidie ausmacht.

Eine Atmosphäre des Klassenkampfes


Welche Art von Propaganda setzte Beauduin ein, um den Erfolg der liturgischen Bewegung sicherzustellen? Unter dem Motto „aktive Teilnahme“ bestritt er das Recht des Priesters, die Gebete der Messe zu sprechen, ohne dass die Gemeinde mitmachte.

Die Liturgie wurde zum Werk des „Volkes“ – unten leitet ein liturgisches Komitee die Massenantworten

Laut Beauduin übte der Klerus eine despotische Herrschaft über die Gläubigen aus, beraubte sie ihrer „aktiven Teilnahme“ an der Liturgie und reduzierte sie auf ein eingeschüchtertes Schweigen in den Kirchenbänken. Dies war die Botschaft seiner Ansprache von 1909 auf dem Malines-Kongress, aus der gefolgert wurde (und wird), dass eine „aristokratische Elite“ von Geistlichen die Laien von der Liturgie ausschloss und ihre Rechte seit Jahrhunderten verletzt hatte.

“Was für eine Schande, dass die Liturgie die Ausstattung einer Elite bleibt”, beschuldigte er. „Wir sind Aristokraten der Liturgie. Jeder sollte in der Lage sein, sich davon zu ernähren, selbst die einfachsten Menschen. Wir müssen die Liturgie demokratisieren.“[3]

Es ist historisch bekannt, dass Beauduin, wie viele Priester seiner Zeit, in Gewerkschaftsbewegung und klassenorientierte Politik verwickelt war[4] und dass seine radikalisierte Vergangenheit stark in seine Vision der Liturgie verwickelt war. Wir sind sicher, dass Keith Pecklers, einer der wichtigsten Biographen von Beauduin, dies so erklärte:

„Sein Hintergrund als Arbeiterkaplan hatte einen enormen Einfluss auf sein liturgisches Interesse.“ [5]

Beauduin präsentierte seine Theorien natürlich in Form einer binären Opposition zwischen Priestern und Laien, wodurch es zwei – und nur zwei – mögliche Ergebnisse geben konnte: die totale Herrschaft einer Seite durch die andere. Der polarisierte Kontext dieser Botschaft entspricht der marxistischen Standardauffassung, indem er impliziert, dass das „Eigentum“ an der Liturgie „in den Händen der Wenigen“ lag und dass die „unterdrückten Massen“ aufgrund ihrer Taufe das zurücknehmen sollten, was ihnen rechtmäßig gehört.

Diese Rhetorik steht eindeutig im Widerspruch zur Realität des katholischen Gottesdienstes, durch den die Kirche ihren Mitgliedern, „selbst den einfachsten Menschen“, immer das Leben Christi vermittelt hat, ohne dass „die Liturgie demokratisiert werden muss“. Der Blutkreislauf der Kirche wurde durch diese Sprache des Protests vergiftet, die die Laien zu einem Symbol für die vom Klerus begangenen Ungerechtigkeiten machte.

Unglücklicherweise für die Kirche sehen wir immer noch die Auswirkungen dieser schädlichen Propaganda, die eine Opfermentalität fördert und die Laien dazu anregt, sich im Namen der „aktiven Teilnahme“ gegen ihre Priester zu erheben.

Der Geist des Egalitarismus


Aus Beauduins Aufruf zur „Demokratisierung der Liturgie“ folgt, dass kein Urteil gefällt werden kann, um die höhere Rolle der Priester von der untergeordneten Rolle der Gläubigen zu unterscheiden. Oder anders ausgedrückt: Die Macht muss auf alle Mitglieder der Kirche verteilt werden, um „aktiv“ an der Liturgie teilzunehmen.

Jede Beteiligung muss daher auf den kleinsten gemeinsamen Nenner reduziert werden, um nicht des „Elitismus“ beschuldigt zu werden. Diese revolutionäre Idee ging mit dem falschen Glauben einher, dass die Kirche in der Moderne nur überleben kann, wenn sie „demokratisch“ wird, d.h. ihren patriarchalischen und hierarchischen Charakter aufhebt.

Es war auch der Hauptimpuls für die übertriebene Bedeutung, die den Laien in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils beigemessen wurde, was den Umfang erweiterte und den Status ihrer Aktivitäten in der Kirche zum Nachteil des Priestertums erhöhte.

Beauduins Lügen


Es war Beauduin, der zuerst den Mythos propagierte (nennen wir es eine Lüge), dass der Brauch der stillen Teilnahme die Laien von der Liturgie „losgelöst“ hat, was dazu führte, dass die Messe ihren Gemeinschaftscharakter verlor und die Laien ihren “Gemeinschaftssinn.” Jeder mit einer katholischen Vorstellung davon, was die Messe wirklich ist – und dies geht mit einer angemessenen Katechese einher – würde wissen, dass diese Anschuldigungen möglicherweise nicht die Wahrheit darstellen könnten.

Die tridentinische Messe, die darauf abzielte, Gott Ehre zu erweisen, wurde von Beauduin als “elitär” bezeichnet.

Gut unterwiesene Katholiken kannten die Lehre der Kirche, dass die Messe zur Ehre Gottes und zum Nutzen der Lebenden und der Toten angeboten wurde. Sie wussten auch, dass sie mit der triumphierenden Kirche, der kämpfenden Kirche und der Kirche, die im Opfer Christi auf dem Altar leidet, vereint waren. Mit anderen Worten, der einzelne Katholik, der bei der Messe betete, war bereits im selben Glauben mit dem Priester vereint, dessen Aufgabe es war, das Volk zu seinem himmlischen Ziel zu führen.

Beauduin interessierte sich jedoch nicht für die übernatürlichen Dimensionen der Partizipation, sondern für das naturalistische Ziel, auf soziales Handeln ausgerichtete Gemeinschaften zu bilden.

Beauduin war auch dafür verantwortlich, eine weitere Lüge zu verbreiten: Die Laien, die in ihre eigenen privaten Gebete vertieft waren, gaben sich einer individualistischen Anbetung hin und ließen den Priester ohne sie feiern. Er interpretierte das Fehlen einer „aktiven Teilnahme“ als Zeichen einer „fast vollständigen Unwissenheit oder Apathie unter den Gläubigen in Bezug auf die liturgische Anbetung“[6] (6) und kam zu dem Schluss, dass sie nichts von der Messe verstanden.

Im Novus Ordo nimmt die ganze Gemeinde mit dem Priester am letzten Segen teil

Diese negative und abweisende Einschätzung inspirierte Erzbischof Bugnini, den Architekten des Novus Ordo, seine Reformen auf der Grundlage eines „Mangels an Verständnis, Unwissenheit und dunkler Nacht“[7] in der Anbetung Gottes seit dem 6. Jahrhundert zu rechtfertigen.

Deshalb richtete Beauduin eine Reihe von liturgischen Studienwochen (von denen die erste 1910 stattfand) und Exerzitien im Kloster Mont César ein, die speziell darauf ausgerichtet waren, Pfarrer umzubilden und sie von den traditionellen katholischen Werten abzuwenden. Bei diesen Sitzungen wurden sie indoktriniert zu glauben, dass sie des „Klerikalismus“ schuldig waren, wenn sie eine Messe ohne Gemeinde oder eine Messe feierten, an der die Gläubigen nicht mündlich teilnahmen, wenn sie den Rubriken des Messbuchs genau folgten oder versagten die Liturgie zu einer „lebendigen Erfahrung“ für die Gemeinde zu machen.

Alle diese Punkte wurden von Beauduin in dem von ihm 1909 gegründeten Review, Questions Liturgiques et Paroissiales (Fragen zur Liturgie und Gemeinde)[8] dargelegt .

Beauduin beabsichtigte, dass es die Aufgabe des Klerus war, ihre Gemeindemitglieder zu indoktrinieren, um der rollenden Revolution der „aktiven Teilnahme“ zu folgen, einem Prozess, der sich noch in unseren Tagen abspielt. Seine Anhänger machten sich sofort an die Aufgabe, die unglücklichen Gläubigen davon zu überzeugen, das neue liturgische Denken als ihr eigenes zu betrachten, und glaubten, es stamme von Papst Pius X.

Es war ein Propaganda-Coup von unkalkulierbarem Ausmaß: Sein Erfolg kann heute an dem Anteil von Katholiken gemessen werden – Geistliche und Laien -, die ihre eigene Tradition weltweit ablehnen. Das Ergebnis ist, dass nach der Zerstörung von tausend Jahren erhaltener und anerkannter liturgischer Tradition nichts mehr übrig bleibt, worauf eine echte Beteiligung begründet werden könnte.

Fortsetzung



[1] In seiner Ansprache auf dem Malines-Kongress kritisierte er die traditionelle Methode zur Feier der Messe als „Rubrik“ und „Formalismus“ und forderte, dass die Liturgie für die Teilnehmer zu einer „lebendigen Erfahrung“ werden sollte. Erst später, nachdem die liturgische Bewegung Wurzeln geschlagen hatte, wurde klarer, dass Beauduin wollte, dass die liturgischen Riten an das Alter und die Umstände angepasst wurden, unter denen sie gefeiert wurden.

[2] In erster Linie gewann er das Vertrauen von Card. Mercier erteilte die Erlaubnis für den Malines-Kongress und überredete ihn, seinen Einfluss in Rom zu nutzen, um die Dialogmesse und Experimente in der Ökumene zu genehmigen. Dann beeinflusste er einen besuchenden Benediktinermönch, Dom Virgil Michel, von der St. John’s Abbey in Minnesota, der seine Werke übersetzte und veröffentlichte und die Liturgische Bewegung in Amerika ins Leben rief.

[3] Apud Sonya Quitslund, Ein bestätigter Prophet, New York, Newmann Press, 1973, p. 16. Quitslund war eine vehemente Feministin und Aktivistin für Priesterinnen

[4] Das Ende des 19. Jahrhunderts war eine kritische Zeit für soziale Machtkämpfe in Belgien, nicht nur zwischen flämischen und wallonischen Nationalisten, sondern auch zwischen Arbeitern und Arbeitgebern. Mit der Einführung des allgemeinen Männerwahlrechts im Jahr 1894 haben einige katholische Priester wie Beauduins Mentor, Pater Dr. Antoine Pottier in Lüttich engagierte sich in der Massenpolitik und versuchte, die Unterstützung der neu entrechteten Arbeiter im Klassenkampf zu gewinnen.

[5] Keith Pecklers, Die ungelesene Vision: Liturgische Bewegung in den Vereinigten Staaten von Amerika, 1926-1955 , Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1998, p. 9.

[6] Lambert Beauduin, Liturgie das Leben der Kirche , trans. Virgil Michel, Collegeville, Minnesota, The Liturgical Press, 1914, p. 8.

[7] A. Bugnini, La Riforma Liturgica 1948-1975, veröffentlicht 1983, und 1990 in englischer Übersetzung von der Liturgical Press, Collegeville, Minnesota.

[8] Die Rezension hatte ursprünglich den Titel Fragen Liturgiques und wurde vom Kloster Mont César veröffentlicht.

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