Carol Byrne, Dialogmesse (6 von 110). Partizipation, Vokalisierung & Vulgarisierung

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Wenn Sie einen Novus Ordo Priester nachts aufwecken sollten, um ihn zu fragen, worum es in der Messe geht, dann wird er reflexartig antworten: “Um das Mitmachen! Um die Teilnahme des Volkes!” Die hl. Messe wäre demnach eine Art Völkerballspiel, bei dem alle mitmachen sollen. Und so kommen Frauen auf den Plan, die mit ihren Kindergarten-Instinkten sichern wollen, das “wirklich alle Kinder daran teilnehmen können und keins ausgeschlossen ist”. Der Novus Ordo ist infantil, weil er von Frauen gemacht und geleitet wird. Frauen aber biologisch gesehen, wollen entweder Kinder, sie haben gerade welche oder sie haben welche gehabt, sodass sich alles, biologisch bedingt, bewußt und unbewußt um die Kinder dreht. Ein Kind fängt mit dem Reden an und dann will es mitreden, in der Liturgie und überall sonst auch. Das Mitmachen ist wirklich Kindergarten, denn in der Erwachsenenwelt gibt es wirklich keine Vorbilder von Veranstaltungen, wo alle mitmachen können. Bei einem Konzert spielen oder singen die einen, die anderen hören zu. Im Theater genauso, bei einer Rede genauso, sogar bei Sportveranstaltungen: die einen spielen, die anderen schauen zu und feuern sie an, aber kein Fan wird sich wohl sagen, dass er den Pokal gewonnen hat. Woher also die Idee des liturgischen Mitmachens und der “Kindergartenisierung” der Liturgie?

Es ist offensichtlich, dass die liturgische Bewegung, wie sie von Dom Lambert Beauduin konzipiert wurde, ein Versuch war, Methoden des Hörens von Messen, die typisch katholisch sind, sowohl herabzusetzen als auch zu entmutigen. Aufgrund seiner offensichtlichen Fähigkeit, Priester zu desensibilisieren und den traditionellen Werten treu zu bleiben, scheinen heute nur wenige Katholiken, selbst unter Traditionalisten, die breitere Bedeutung von den Laienantworten [während einer Dialogmesse] zu erfassen.

Es war nie eine Lehre der Kirche, dass die Gläubigen ein absolutes, sui generis Recht auf vokales Engagement haben, um an der Liturgie teilzunehmen. Tatsächlich hatte Papst Pius X. nie ein „Recht“ der Laien erwähnt, während der Liturgie zu sprechen oder zu singen.

Doch unter Beauduins verwandelnder Feder wurde die Ermahnung von Pius X. zur Teilnahme an der Liturgie – die keine besondere Aktivität für die Laien spezifizierte und sicherlich ein aufmerksames Zuhören beinhaltete – zu einem eindeutigen Aufruf zur Vokalisierung [d.h. des lauten Mitredens].

Laiengesang in einer neokatechumenalen Messe

Durch die kunstvolle Eliminierung der beiden Konzepte – Partizipation und Vokalisierung – erhöhte Beauduin die Form des „Dialogs“ zu einer unanfechtbaren Notwendigkeit und argumentierte (ohne jegliche Grundlage in der katholischen Tradition), dass das Schweigen der Gläubigen ihre Isolation vom öffentlichen Gottesdienst der Kirche anzeigte.

Er sagte, dass jeder, der während der Messe schweigend betet, sich nicht mit dem Gebet der Kirche verbindet. Er häufte persönlichen Missbrauch an frommen Katholiken an und nannte sie distanziert, isoliert, einsam, fremd, mangelhaft, nur um sich selbst besorgt und ohne Sorge um das Gemeinwohl, die Erbauung oder das Apostolat.[1] 

Es war natürlich eine reine Erfindung. Mündliche Antworten der Laien während der Messe sind für ihre volle Teilnahme nicht erforderlich. In der Messe wird Gottes Gnade durch die Worte und Handlungen des Priesters unabhängig von jeglichen äußeren Aktivitäten der Laien mitgeteilt, und sie ist für die Gläubigen in dem Maße wirksam, in dem sie innerlich bereit sind, sie zu empfangen.

Außerdem gibt es keine objektiven Beweise dafür, dass lautes Rezitieren tatsächlich die innere Beteiligung der Laien erhöht. Da die wahre Teilnahme an der Messe im Inneren liegt, weiß nur Gott, wer unter den „Aktivisten“ in den Kirchenbänken tatsächlich teilnimmt. Die Idee eines „Dialogs“, der vorgibt, jedem ein vom Himmel gesandtes Mittel für eine echte Teilnahme an der Messe zu bieten, ist nachweislich nicht nachhaltig.

Beauduin, dessen Täuschungskunst mit der „Dialogmesse“ begonnen hatte, baute weitere große Theorien (zum Beispiel Ökumene) auf ähnlich nicht existierenden Grundlagen auf.

Beauduins Manipulationen

Die Grundlage für Beauduins Beharren auf der „Dialog“ -Form der Messe kann auf sein Missverständnis des Lex orandi (Gebetsgesetz) der Kirche zurückgeführt werden : Wie seine Erben des Novus Ordo sah er die Messe im Wesentlichen als brüderliches Zusammentreffen und glaubte, dass das Ziel der Pfarrliturgie die Mobilisierung der Gläubigen um den Priester für ein soziales Apostolat war.[2]  (Siehe seine Arbeit zum Thema hier )

Auf diese Weise ersetzte er die transzendenten Ziele der von Papst Pius X. erwähnten Liturgie durch seine eigene Subjektivität und Voreingenommenheit. Beauduins Idee der „aktiven Teilnahme“ würde danach den Ton für eine „politisch korrekte“ liturgische Reform angeben, die schließlich das seit Jahrhunderten bestehende lex orandi untergraben würde.

Beauduin hat auch die Rolle des Priesters in der Messe falsch dargestellt, als er sagte: „Der Priester spricht mit dem Volk, und es ist das Volk und nicht der Ministrant, der die Antworten geben sollte.“[3]  Wir sollten das Ausmaß dieses Fehlers oder die tödliche Bedrohung, die er für eine katholische Auffassung der Messe und folglich für das Lex orandi selbst darstellt, nicht unterschätzen.

Die “Dialogmesse” ist eine Fehlbezeichnung

Wie selbst der ungelernteste Katholik vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil wusste, richtet sich der Priester in der Messe an Gott, nicht an uns. Die Kraft des Rituals, diesen Eindruck zu vermitteln, zeigte sich im traditionellen Ritus, ohne dass weitere Erklärungen erforderlich waren.

Es gab seine heilige Atmosphäre, Ehrfurcht vor dem Allerheiligsten Sakrament, strikte Einhaltung der Rubriken, seine eigene liturgische Sprache, die von den Altardienern verwendet wurde, das Singen des Chores, das Schweigen der Gemeinde und die Tatsache, dass der Priester Gott gegenübersteht, nicht die Gemeinde.

Das Volk sollte niemals mit dem Priester sprechen, der in Persona Christi handelt

Dieser letzte Punkt stellt übrigens ein Rätsel für einige moderne Katholiken dar, die an der traditionellen Messe teilnehmen: Sie sind wirklich verwirrt darüber, warum der Priester ihnen den Rücken zugewandt hat, wenn er sich nach ihrer Einschätzung an sie wenden soll. Was sie nicht erkennen, ist, dass der „Dialog“ kein Gespräch zwischen Priester und Volk ist, sondern eine Reihe von Gebeten, die der Priester in der Person Christi, des Hohepriesters, an Gott richtet.

Die Tatsache, dass einige Gebete des Priesters eine Antwort erfordern, weist nicht auf eine verbale Rolle für die Laien hin. Natürlich können Mitglieder der Gemeinde den Antworten in ihren Missalen folgen. Aber diese Gebete sollen zwischen dem Priester und den Altardienern abgewechselt werden – oder im Falle einer gesungenen Messe dem Chor, der ebenfalls eine geistliche Rolle spielt, wie Papst Pius X. erklärt hatte.

Daher war für die Gemeinde keine Rolle vorgesehen, während der Messe zu singen oder zu sprechen. Selbst die Ministranten erfüllen ihre Aufgaben nur durch einen Indult erlaubt [d.h. weil sie Laien sind und eine Rolle erfüllen, zu der wenigstens die niederen Weihen notwendig sind] und sind in Chorkleidung gekleidet, um zu signalisieren, dass sie Geistliche im Heiligtum notgedrungen ersetzen, nicht für die Laien in den Kirchenbänken.

Frühfeministischer Einfluss

Eine Frau liest den Brief in der Messe von Johannes Paul II

Eine von Beauduins Initiativen war eine Reihe von Exerzitien, die er Anfang der 1920er Jahre in der Benediktinerabtei Ancilla Domini für Frauen in Wépion, Belgien, gab. Sein Ziel war die Ausbildung von Laienfrauen in liturgischen Rollen.

Sein Schüler Dom Virgil Michel stützte sich auf die benediktinische Initiative zur Stärkung der Rolle der Frau in der Kirche[4] und unterstützte auch die Führung von Frauen in der Liturgie. Er ernannte zum Beispiel Justine Ward (1879-1975), die gemischte liturgische Chöre in den USA leitete und populär machte, zum Mitglied der ersten Redaktion von Orate Fratres .

Schlechte Auswirkungen der Form ‘Dialogmesse’

Das Vergeben von Rollen an alle und jeden in der Messe verdunkelt die einzigartige Rolle des Priesters und führt zur Vulgarisierung (im wahrsten Sinne des Wortes) der Liturgie, so dass die heilige Atmosphäre verloren geht.

Es nimmt den Novus Ordo insofern vorweg , als es eine unangemessene Vertrautheit der Laien mit heiligen Dingen fördert, beginnend mit der liturgischen Sprache und dem Gesang.

Bei einer Life Teen Mass, bei der die Teilnahme im Vordergrund steht, gibt es viele Missbräuche

Es gibt den Laien den Eindruck, dass sie die Verantwortung mit dem Priester beim Sprechen / Singen der Messe teilen, was zu Verwirrung über die Rollen der Geistlichen und Laien führt.

• Es fördert die Feminisierung der Liturgie, indem es Frauen eine gesprochene / gesungene Rolle gibt, die früher als unmöglich verboten war .
• Es schafft ein zweistufiges System zwischen denen, die die lateinischen Antworten geben können, und denen, die dies nicht können, und fördert so eine abscheuliche Atmosphäre der Wettbewerbsfähigkeit.
• Diejenigen, die die lateinischen Sätze falsch verstehen, sprechen einfach sinnlosen Unsinn.
• Eine Reihe von Antworten, die von der Gemeinde mit unterschiedlicher Geschwindigkeit und Lautstärke ausgesprochen wurden, sind in der Liturgie nicht zu finden.
• Es ist eine Quelle der Ablenkung für diejenigen, die versuchen, den Gebeten der Messe still in der Muttersprache [Original: auf Englisch] zu folgen. Es stört auch die Meditation für andere, die versuchen, auf ihre eigene Weise zu beten.
• Es schafft unnötige Spannungen und Konfrontationen zwischen Pastoren, die die Form des „Dialogs“ bevorzugen, und Mitgliedern der Gemeinde, die es vorziehen, still bei der Messe zu beten.

Im nächsten Artikel werden wir untersuchen, wie die Päpste Pius XI. Und Pius XII. der revolutionären Idee der „aktiven Teilnahme“, insbesondere der „Dialogmesse“, zunehmend offizielle Impulse gaben. In Beauduins Führung befürworten und bestätigten sie offiziell diese progressivistische Position, indem sie die Genehmigung und Anleitung für ihre Umsetzung in der Kirche erteilten.

[1] “‘Sie sind nicht mit Gebet, mit Opfer verbunden” … “Wir sind nur ein entfernter Katholik, isoliert, einsam, ein ausländischer Katholik … ein Katholik, der nicht zusammenpasst, Wer kümmert sich nur um sich selbst, wer kümmert sich nicht um das Allgemeinwohl, kümmert sich nicht um Erbauung und Apostolat. “ L. Beauduin, Liturgische und Pfarrfragen, Louvain: Abtei von Mont César, 1922, p. 50.

[2] Siehe L. Beauduin, Liturgical Questions, pp. 51-52

[3] Ibid., P. 52: “Der Priester spricht zu den Menschen, und es ist nicht der Ministrant, es sind die Menschen, die antworten sollten.”

[4] Dazu gehörten radikale Aktivisten wie Dorothy Day, Catherine de Hueck (beide lud er zu Vorträgen vor Seminaristen in der St. John’s Abbey ein), Ellen Gates Starr, die sozialistische Prinzipien förderte, und viele andere. Zu diesem Thema schrieb er 1928 und 1929 in Orate Fratres, “Die liturgische Bewegung und die katholische Frau” und “Die Liturgie und die christliche Frau”.

Quelle