Carol Byrne, Dialogmesse: Die liturgische Anarchie nimmt unter Pius XII. zu (21 von 110)

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Der Titel ist nicht ganz richtig gewählt. Denn die Anarchie nahm nicht zu, sondern wurde zur Norm, die vom Papst bewilligt wurde. Denn ein neues Gesetz ist doch keine Anarchie, sondern ein Gesetz. In den 1950-gern begann durch die vielen liturgischen Kongresse, von welchem wohl kaum jemand etwas gehört hat, das liturgische New Normal, das später in der Neuen Messe vollends verwirklicht wurde. Pius XII. duldete es nicht nur, sondern trieb es auch voran. Wir erfahren, dass der berühmte konservative Kardinal Ottaviani tatsächlich schon in den 1950-gern offiziell eine Messe versus populum feierte und dass die “Liturgieexperten” schon beim Kongress von Maria Laach 1951 eine Änderung des Kanons forderten. Soviel zur “guten alten vordeuterovatikanischen Zeit” und den “goldenen 1950-gern”.

Ab 1955 wurde klar, dass Papst Pius XII. einer „Führungsgruppe“ liturgischer Experten nachgab, die sich als unverzichtbare Organisatoren einer neuen Liturgie für die Kirche sahen. Aus zufälligen Anfängen in verschiedenen Ländern unter der Führung namhafter Persönlichkeiten wie Dom Lambert Beauduin, Ildefons Herwegen, Pius Parsch, Romano Guardini, Virgil Michel und Annibale Bugnini schlossen sie sich mit bischöflicher Unterstützung zu organisierten Interessengruppen zusammen.

Pius XII. war sich offenbar schon früh in seinem Pontifikat bewusst, dass eine liturgische Revolution geplant war, da er in Mediator Dei (1947) einige Abweichungen von der Tradition gerügt hatte.

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass diese Abweichungen gerade wegen mangelnder kirchlicher Kontrolle stattfanden. Die mündlichen Ermahnungen von Pius XII. wurden nicht durch Korrekturmaßnahmen zur Verhinderung eines erneuten Auftretens [der liturgischen Missbräuche] ergänzt. Er unternahm keine Schritte, um Bischöfe, die an der liturgischen Revolution beteiligt waren, aus dem Amt zu entfernen, sie durch würdigere Kandidaten zu ersetzen und von ihnen zu verlangen, radikale Priester zu disziplinieren.

Es ist einfach unvorstellbar, dass Pius XII. unter den konservativen Bischöfen der Welt – es war immerhin das Zeitalter des Ultramontanismus – keine angemessene Unterstützung aufbringen konnte, um die Auswirkungen der liturgischen Bewegung zu neutralisieren. Trotz seiner öffentlichen Brustschläge bestand das Problem darin, dass die liturgische Anarchie unter seiner Beobachtung unaufhaltsam zunahm. Und da er kein festes und konsequentes Signal für eine gemeinsame Anstrengung gab solche Dissidententaktiken zu besiegen, wurden die Progressivisten ermutigt und gewannen allmählich die Oberhand. Das antitraditionelle Herausfordern der Autorität blieb unkontrolliert und ungemahnt.

Ihre radikale Agenda wurde in international bekannten Fachzeitschriften[1] und auch auf internationalen Kongressen in den frühen 1950er Jahren zum Ausdruck gebracht: in Maria Laach (Deutschland), Mont Sainte-Odile (Frankreich), Lugano (Schweiz), Mont-César (Louvain, Belgien) und Assisi (Italien).

Es ist keine Übertreibung zu sagen, dass diese Kongresse von einem Klima brodelnder Meuterei gegen die heiligen liturgischen Traditionen der Kirche geprägt waren. Es war, als würde ein siedender Kessel langsam zum Kochen kommen, und das Feuer darunter wurde von Feindseligkeiten gegenüber Jahrhunderte liturgischer Tradition angeheizt.

Zu Maria Laach (1951)

Die folgenden Punkte, die von den Delegierten einstimmig angenommen wurden, gehörten zu den zwölf Resolutionen, die an den Heiligen Stuhl weitergeleitet werden sollten:

• Reform der stillen Gebete des Priesters [der Secreta] (einschließlich des Offertoriums) während der Messe;
• Wesentliche Änderungen am römischen Kanon;[2] 
• Unterdrückung der Altargebete (unter Berufung auf die Reform der Osternacht als Präzedenzfall);
• Die ganze Messe bis zur Präfation ist von einem Altar aus zu zelebrieren, der von heiligen Gefäßen entblößt ist;
• Ein längerer Zyklus von Schriftlesungen, alles nur in der Landessprache;
• Einführung von Fürbitten mit landessprachlichen Antworten der Gläubigen;
• Weniger häufige Rezitation des Credo;
• Beseitigung des [zweiten] Confiteor vor der Kommunion;
• Unterdrückung aller Gebete nach dem Segen, d.h. des letzten Evangeliums und der leoninischen Gebete.[3] 

In Mont Sainte-Odile (1952)

Dieses Treffen setzte die in Maria Laach gestellten Anfragen mit einigen Ergänzungen weitgehend fort:

• Beseitigung einiger Kniebeugen des Zelebranten, der Kreuzzeichen und des Küssens der Patene;
• Verkürzung der Formel bei der Kommunionausteilung auf „Leib Christi“;
• Ausbau der Möglichkeiten für die Gläubigen, sich am Gesang der Messe zu beteiligen, insbesondere durch neu komponierte Melodien in der Volkssprache während der Kommunionausteilung.[4]

Der Lugano-Kongress (1953)

Die folgenden Resolutionen wurden von der gesamten Versammlung [des Lugano-Kongresses] gebilligt, darunter von Kardinal Ottaviani und Kardinal Frings von Köln, von 15 Erzbischöfen und Bischöfen sowie von Hunderten von Priestern:

• Verstärkte „aktive Teilnahme“ der Laien, unterstützt durch eine Botschaft von Mgr. Montini in Rom;
• Die Laien, dass sie “auch während einer Missa Cantata in ihrer eigenen Sprache beten und singen “;[5] 
• Alle Schriftlesungen müssen in der Landessprache sein;
• Überarbeitung aller Zeremonien der Karwoche im Einklang mit der kürzlich überarbeiteten Osternacht.

Es gab zwei bemerkenswerte Merkmale des Kongresses. Zunächst wurde eine unterschriebene Botschaft von Papst Pius XII. vom 9. September 1953 vorgelesen, in der er seine im Herzen getragene Ermutigung zu den liturgischen Überlegungen gab und „jedem einzelnen Teilnehmer“ seinen Segen spendete.[6] 

Es schien ihm nichts auszumachen, dass der Kongress vom Liturgischen Institut von Trier und dem Centre de Pastorale Liturgique organisiert worden war, um ihre revolutionären Agenden voranzutreiben oder dass unter den Teilnehmern diejenigen waren, die die Tradition zerstören wollten, z. B. Bugnini, Bischof Albert Stohr von Mainz und Bischof Simon Landersdorfer von Passau (die beiden letztgenannten gemeinsamen Leiter der Liturgischen Kommission, die von der Deutschen Bischofskonferenz ernannt wurden, und alle Dissidentenreformer der Deutschsprachige Länder wie Guardini und Pius Parsch.)

Zweitens feierte Kardinal Ottaviani (berühmt für seine Intervention) die Messe zum Volk hin (versus populum) – eine besonders prophetische Geste, die seine Niederlage gegen die Progressivisten im Zweiten Vatikan andeutete.

Die Mont-César-Konferenz (1954)

Das Treffen umfasste zwei Themen:

• Einen weiter ausgebauten Zyklus von Schriftlesungen bei der Messe;
• Einen neuen Konzelebrationsritus.

Einer der Teilnehmer stellte fest, dass im Verlauf des Treffens „ein Telegramm von Msgr. Montini den päpstlichen Segen verkündete, der allen Teilnehmern zuteilwurde, und drückte die Zufriedenheit des Heiligen Vaters aus, dass diese beiden eigentlichen Themen unter historischen, theologischen und pastoralen Gesichtspunkten kompetent untersucht und diskutiert wurden.“[7]

Assisi-Kongress (1956)

Da der gesamte Grundriss für den künftigen Novus Ordo bereits in den vorangegangenen Kongressen ausgearbeitet wurde, haben die Assisi-Teilnehmer ihrer radikalen Agenda lediglich den letzten Schliff gegeben. Der Kongress verkam zu einem selbstgefälligen Fest, bei dem die Teilnehmer auf die Gerechtigkeit ihrer Sache und auf ihren Erfolg, dem Papst so viele Zugeständnisse abzuringen, stolz waren.

In ihren auf dem Kongress vorgelesenen Beiträgen lobten sie den Heiligen Vater für seine „bewundernswerten Initiativen auf dem Gebiet der pastoralen Liturgie“.[8] Wer hätte gedacht, dass Pius XII. der Toast der Liberalen werden würde?

Von Assisi zog der Kongress nach Rom, wo er mit der Ansprache des Papstes an die Teilnehmer endete. Darin erklärte Pius XII., dass die liturgische Bewegung „ein Zeichen der Bereitschaft der Vorsehung Gottes für die Gegenwart, der Bewegung des Heiligen Geistes in der Kirche“ sei.

So trug er dazu bei, ein positives Bild der liturgischen Bewegung für den öffentlichen Gebrauch aufzubauen, mit dem Ergebnis, dass das, was einst eine zwielichtige Aktivität und ein isoliertes Phänomen ohne großes Prestige gewesen war, fest auf die kirchliche Landkarte gesetzt und dazu bereit gemacht wurde eine  [kirchliche] Mainstream-Aktivität zu werden.

Bugninis Siegesserie

Bugnini krähte vor Freude: „Wer hätte damals vorausgesagt, dass drei Jahre später das größte kirchliche Ereignis des Jahrhunderts, das II. Vatikanische Konzil, angekündigt würde, in dem die in Assisi geäußerten Wünsche erfüllt würden, und dies durch eben die Männer, die in Assisi anwesend waren?”[9] 

In einer Hinsicht hatte er Recht – viele der Assisi-Delegierten übten später einen enormen Einfluss auf die Festlegung des Verlaufs des Zweiten Vatikanischen Konzils und die Erstellung des Inhalts einiger seiner Dokumente aus.[10]  Seine Vorhersagekraft schien ihn jedoch verlassen zu haben, als er erklärte, dass das Ereignis „nach Gottes Plan eine Morgendämmerung war, die einen strahlenden Tag ankündigte, der keinen Niedergang haben würde“.[11] 

Einberufung der Apokalypse

Die Aufforderung der Assisi-Teilnehmer nach Rom zu kommen um vom Papst begrüßt zu werden, kann als päpstliche Bestätigung ihrer Tagesordnung angesehen werden. Fr. Löw von der Heiligen Kongregation der Riten erklärte, dass die Organisatoren des Assisi-Kongresses “die vier zentralen Figuren liturgischer Bemühungen in Deutschland, Frankreich, Italien und der Schweiz waren”.[12] 

Er hätte genauso gut die vier Pferde der Apokalypse wegen des Chaos, der Anarchie und der Zerstörung sagen können, die infolge der liturgischen Bewegung und des Zweiten Vatikanischen Konzils herrschten.

Quelle

[1] Am bekanntesten waren Virgil Michels Orate Fratres (1951 in Worship umbenannt), die in der St. John’s Benedictine Abbey in Minnesota veröffentlicht wurden. Bugninis Ephemerides Liturgicae in Rom veröffentlicht; und La Maison-Dieu, herausgegeben von Editions du Cerf für das Centre de Pastorale Liturgique in Paris.

[2] Dieser insgesamt erstaunliche Vorschlag zur Überarbeitung des römischen Kanons, der bisher seit 15 Jahrhunderten als unantastbar angesehen wurde, wurde in den ursprünglich veröffentlichten Schlussfolgerungen des Maria-Laach-Kongresses nicht festgehalten. Aber es wurde von einem der Teilnehmer, Dom Bernard Botte, OSB, in seinen Memoiren aufgezeichnet: Le Mouvement Liturgique: Témoinage et Souvenirs, Paris: Desclée et Compagnie, 1973, S. 80-81. Hier erklärte er, dass ein Beschluss, wesentliche Änderungen an der Canon vorzunehmen, Teil eines Vortrags von Pater Dr. Josef Jungmann, SJ.

[3] “Schlussfolgerungen des ersten internationalen Kongresses für liturgische Studien, der 1951 in Maria Laach stattfand: Probleme des römischen Messbuchs”, La Maison-Dieu , n. Chr. 37, 1954, S. 129-131.

[4] “Schlussfolgerungen des zweiten internationalen Kongresses für liturgische Studien, der 1952 in Sainte-Odile stattfand: Probleme des römischen Messbuchs”, La Maison-Dieu , n. Chr. 37, 1954, S. 132-133.

[5] “Schlussfolgerungen des dritten Kongresses, Lugano, 1953”, Worship , Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, vol. 28, Februar 1954, p. 162. Das Singen in der Landessprache bei einer gesungenen Messe (missa cantata) war sowohl von Leo XIII. als auch von Pius X. ausdrücklich verboten worden.

[6] Die Botschaft lautete: „Unsere guten Wünsche gehen mit dem Ablauf dieser wissenschaftlichen Versammlung einher und wir erweitern unseren Apostolischen Segen herzlich auf alle und jeden einzelnen Teilnehmer.“ (Nous accompagnons de Nos voeux les travaux de cette savante assemblée et Nous accordons de tout coeur à tous et à chacun des participants la Bénédiction Apostolique.) La Maison-Dieu, Nr. 37, 1954, p. 3.

[7] Fr. Godfrey Diekmann OSB, ‘Louvain and Versailles’, Worship, vol. 28, 1954, p. 54.

[8] Gaetano Cicognani, Eröffnungsrede des Kongresses.

[9] A. Bugnini, Die Reform der Liturgie 1948-1975 , Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1990, p. 11.

[10] Die teilnehmenden Kardinäle waren Gaetano Cicognani, Präfekt der Rituskongregation und Präsident der Vorbereitungskommission für die Liturgie, Augustin Bea, SJ, Beichtvater von Pius XII. und Präsident der Kommission für die Einheit der Christen im Zweiten Vatikanum, Pierre-Marie Gerlier von Lyon Gabriel Garrone aus Toulouse, ein bekannter Ökumeniker und Befreiungstheologe, der an der Formulierung von Lumen Gentium und Gaudium et Spes des Zweiten Vatikanischen Konzils mitwirkte , und Giacomo Lercaro aus Bologna, der ein äußerst radikales Papier über die Reform des Breviers verfasste und später einer der vier wurde Moderatoren des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Andere Teilnehmer, die eine aktive Rolle im Zweiten Vatikanum spielten, waren Pater Dr. (später Kardinal) Antonelli; Bischof Wilhelm van Bekkum von Ruteng, Indonesien (über die Anpassung der Liturgie an die lokalen Bräuche und Sprachen); Bischof Otto Spülberg von Meißen, der Teilhard de Chardin im Zweiten Vatikanum als „großer Wissenschaftler“ verfochten hat; und Fr. Joseph Jungmann, SJ, der den Antiquarismus und die Vorherrschaft pastoraler Initiativen gegenüber der objektiven Tradition förderte. Jungmann wurde später zum Relator der Unterkommission ernannt, die das Schema für die Messe entwarf. Als Peritus (Experte) im Zweiten Vatikanischen Konzil trug er zum großen Teil zum Verfassen des Liturgiedokuments Sacrosanctum Concilium bei. Zwei militant reformistische Prälaten, die Bischöfe Edwin Vincent O’Hara aus Kansas City und Albert Stohr aus Mainz, trugen mit Beiträgen zum Assisi-Kongress bei, starben jedoch vor dem Zweiten Vatikanum. Dennoch gibt es allen Grund zu der Annahme, dass ihr zerstörerisches Erbe nicht ohne Einfluss auf das Konzil war.

[11] A. Bugnini, op. cit. , p. 11.

[12] “Assisi 1956 und Karwoche 1957”, Worship , vol. 31, Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 1957, p. 236.