In diesem Abschnitt begegnen wir einem Monster, vor dem wir alle in unserem nachkonziliaren Religionsunterricht gewarnt wurden. Es handelt sich um die Rosenkranzbeterin, welche die Unverfrorenheit besitzt während des „Gottesdienstes“, womit immer die Novus Ordo Messe gemeint ist, ihrer Privatandacht nachzugehen anstatt „mitzumachen“. Das Nachtgespenst eines jeden Pfarrers! Der Schreiber dieser Zeilen (DSDZ) kann sich überhaupt nicht an eine Zeit erinnern, wo ihm die verschiedene Volksfrömmigkeit oder Volksandachten nicht madig und schlecht gemacht wurden. Sie gelten als obskur, magisch, unerleuchtet kurz und gut als „vorkonziliar“. DSDZ brauchte wirklich viele Jahre, um den Schleier zwischen der „guten liturgischen Frömmigkeit“ und der „schlechten Volksfrömmigkeit“ zu lüften. Kurz und gut: es gibt keinen Schleier! Diese Quadratur des Kreises lässt sich nur dahingehend lösen, dass man einfach annehmen muss, dass derjenige, der die Volksfrömmigkeit und Volksandachten hasst nicht so sehr das Volk hasst, das er meistens nicht kennt und verklärt, sondern jegliche Art der Frömmigkeit und der Religion an sich von sich weist, verabscheut und verachtet. Denn es ist wirklich schwer nachvollziehbar, dass jemand gerade das lieben kann, was man selbst verachtet – Gott nämlich. Es lässt sich nicht leugnen, dass je mehr die Liturgie rationalisiert und zu einer Lehrveranstaltung wurde, desto mehr sie nicht nur vom Volk, sondern von Gelehrten und Intellektuellen gemieden wurde. Die traditionelle Frömmigkeit, die Andachten der Karwoche sie waren ja eine Verlängerung und Implementierung der liturgischen Ereignisse. Als das Lehramt, so muss man es leider sagen, mit Maxima Redemptionis die Volksfrömmigkeit abgesägte, so legte es die Axt nicht nur an die Wurzel der Volksfrömmigkeit, sondern an die Wurzel jeglicher Frömmigkeit. Irgendwie ahnten die Macher der Liturgie Regierungsform, dass das Volk von der reformierten Liturgie weglaufen und die traditionellen Andachten umfassen werden wird. Daher musste man dies prophylaktisch unterbinden. In Deutschland sind zwar fast alle Bräuche der Karwoche erfolgreich ausgemerzt worden, aber in anderen Ländern wie Spanien, Südamerika oder Polen finden sich immer noch solche Bräuche wie die dreistündige Predigt über die sieben letzten Worte Jesu oder der Karfreitagskreuzweg, an dem das ganze Dorf teilnimmt. Die Touristen finden es sehr beeindruckend und betörend, sodass dass sie bedauern, dass diesbezüglich die Deutsche Bischofskonferenz für ihre Kirchensteuer die ganze Arbeit der Ausmerzung des Katholizismus getan hat. Leider.
Als Bugnini die Reaktion der Bischöfe auf die reformierte Osternacht als „Explosion der Freude in der ganzen Kirche“ bezeichnete, war sein Jubel verfrüht – die Prahlerei schlug sofort fehl. Ab 1951 stieß die Reform auf ein unlösbares Problem: ein Bewusstsein für katholische Tradition bei der Mehrheit der Gläubigen, der nicht aus dem Leben gerissen werden konnte. Das würde einige Zeit länger dauern.
Im Jahre 1959 kommentierte der amerikanische Augustiner-Schriftsteller Pater Dr. Dennis Geaney düster, dass
„die restaurierte Osternacht auf ruhigen, aber hartnäckigen Widerstand stößt“.[1]
Mit anderen Worten, die Menschen waren abgeneigt, ihre Traditionen der Karwoche aufzugeben, die seit Jahrhunderten ein wesentlicher Bestandteil des katholischen Lebens waren.
Intoleranz gegenüber traditionellen Andachten
Es war schon immer ein zentrales Ziel der liturgischen Bewegung, die meisten Ausdrücke legitimer Volksfrömmigkeit zu beseitigen, unabhängig davon, ob sie während der Liturgie oder außerhalb der Liturgie stattfinden. Dom Lambert Beauduin war der erste, der darauf drängte, dass katholische Andachten einem Prozess der „Sublimation“ unterzogen werden sollten, um „das christliche Volk alle das gleiche spirituelle Leben führen zu lassen, damit es alle durch die offizielle Verehrung der Kirche der Heiligen Mutter genährt wird“[2].
Englische Dorfbewohner bei einer Prozession bei den Gründonnerstagszeremonien in den 1950er Jahren um die Pfarrkirche herum
Seiner Meinung nach waren nur streng liturgische Riten von wirklichem Wert und Würde. Deshalb haben liturgische Reformer alles in ihrer Macht Stehende getan, um den Zusammenbruch frommer Bräuche und Traditionen zu beschleunigen, die den katholischen Gläubigen am Herzen lagen.
Es besteht kein Zweifel, dass die Reformer ihre Bemühungen als eine Art Nullsummenspiel betrachteten, bei dem die Gewinne auf ihrer Seite notwendigerweise den Verlusten auf der Seite der traditionellen Katholiken entsprechen müssen. Plötzlich standen Andachten im Wettbewerb mit der Liturgie, während sie traditionell immer als Mittel angesehen wurden, um die Vorteile der Liturgie durch die Steigerung der religiösen Leidenschaft der Gläubigen zu ergänzen.
Ein Liturgiker fasste das allgemeine Gefühl der Reformer zusammen:
„Wir müssen den Erfolg von Andachten bedauern, weil sie auf Kosten der Liturgie in das gesamte katholische Bewusstsein eindringen.“[3]
Nach der Art der Triffiden
Die bedrohliche überwachsene Pflanze wurde in John Whyndhams Roman Der Tag der Triffiden berühmt
Zum Thema Invasion hat Pater Dr. Joseph Jungmann, einer der Berater der Liturgischen Kommission von Pius XII., erklärt, dass das
„gesamte wilde Wachstum sehr peripherer Formen der Devotion“
in der Kirche ebenso willkommen sei wie Unkraut in einem gepflegten Garten.[4]
Andachten wurden daher als eine wilde Population unheimlicher Unkräuter dargestellt – das Wort „Triffiden“ fällt mir ein -, die mit böswilliger Absicht die Liturgie vorantreiben. Dies war ein Beispiel für die Art irrationaler Vorurteile, von denen die liturgische Bewegung lebte.
Als Verleumdungen gegen die traditionelle Frömmigkeit dicht und schnell flogen,[5] wurden Volksandachten als pestartig angesehen – als wären sie ein Heuschreckenschwarm oder eine Krankheit, die kontrolliert oder ausgerottet werden sollte. Und so wurden sie fast bis zum Verschwinden verfolgt.[6]
Die Geschichte der liturgischen Bewegung hat gezeigt, dass jeder Versuch, Volksandachten systematisch auszurotten, nicht nur diese Formen der Frömmigkeit, sondern auch die Frömmigkeit selbst zerstört. Überall dort, wo tief verwurzelte katholische Traditionen – ob liturgisch oder nicht – verwurzelt sind, wird die Leere ausnahmslos von Aktivitäten weltlicher Natur gefüllt, bei denen ein Gefühl der heiligen Ehrfurcht notwendigerweise fehlt.
Das Herunterspielen frommer Andachten während der Karwoche[7]
In Mediator Dei ermutigte und verteidigte Pius XII. traditionelle Andachten nachdrücklich.[8] Das war aber, bevor er die Mitglieder seiner liturgischen Kommission ernannte. Aber bis 1955 gab es eine deutliche Veränderung in der päpstlichen Politik gegenüber den Volksandachten, die traditionell mit der Karwoche verbunden sind. Sie wurden nur einmal in Maxima Redemptionis erwähnt, wo sie mit Zurückhaltung und Verachtung behandelt wurden, als wären sie unwürdige Eindringlinge auf heiligem Boden.
In dem Dekret heißt es:
„Sie [die Liturgie der Karwoche] kann keinen ebenbürtigen Ausgleich finden in den so genannten außerliturgischen Andachten, die während der drei heiligen Tage in den Nachmittagsstunden gehalten werden.“
Die ganze Stadt Perpignan in Frankreich kam früher zu den Zeremonien der Hoy-Woche heraus
Dies war ein klassisches Beispiel für ein Strohmann-Argument – niemand hatte vorgeschlagen, die Liturgie der Kirche durch „außerliturgische“ Gottesdienste zu ersetzen. Tatsächlich lebten beide seit Jahrhunderten friedlich und glücklich zusammen. Im Gegensatz zu dem, was in Maxima Redemptionis behauptet wurde, waren beide in den meisten europäischen Ländern bei den Gläubigen beliebt, insbesondere in jenen mit einer langen katholischen Tradition. Zu sagen, dass sie von Menschenmengen besucht wurden, wäre etwas untertrieben; In vielen katholischen Ländern nahmen ganze Dörfer und Städte teil. (Siehe Gründonnerstag in Perpignan 1952 )
Es gibt Augenzeugenbeweise dafür, dass während der Karwoche in Rom im frühen 20. Jahrhundert alle großen und kleinen Kirchen für liturgische und „außerliturgische“ Gottesdienste voll waren:
„An den Nachmittagen von Mittwoch, Donnerstag und Freitag waren die großen Basiliken von St. Peter, St. John Lateran und St. Maria Maggiore mit Tausenden von Gläubigen überfüllt… während fromme Römer es vorzogen, an den Gottesdiensten in den weniger bekannten Kirchen teilzunehmen. Noch nie zuvor wurden die Altäre der Ruhe von so großen Menschen besucht – außerhalb von San Silvestro oder dem Gesu musste man manchmal eine Viertelstunde warten, bevor man die Kirche betreten konnte, während man die ganze Woche an der Scala Santa war war eine endlose Pilgerreise der Gläubigen, die die heiligen Treppen auf ihren Knien hinaufstiegen. Derzeit ist es schwer zu merken, dass Rom von 1911 von Freimaurerei, Sozialismus, Anarchie und Antiklerikalismus in all seinen Formen geprägt ist.“[9]
Ein ähnliches Szenario wurde im Venedig des 18. Jahrhunderts in der Markusbasilika gefunden, wo wir erfahren, dass
„bei den Zeremonien der Karwoche in St. Markus der Dogen selbstverständlich anwesend war; und mit ihm die Signoraa,[10] der Senat, die großen Staatsbeamten, der päpstliche Nuntius und die anderen Botschafter.“[11]
Die Scala Santa auf die Knie zu klettern, war eine beliebte Andacht der Karwoche in Rom
Indem Maxima Redemptionis liturgische und „außerliturgische“ Zeremonien gegeneinander ausspielte, weckte sie in der Kirche einen Streitgeist mit dem heiligen Triduum im Zentrum des Sturms.
In der begleitenden Anweisung, die dem Dekret folgte, wurden die Bischöfe nicht mehr aufgefordert, Andachten aktiv zu fördern, sondern die verschiedenen Volksbräuche („populares consuetudines“), die mit der Karwoche verbunden sind, mit Vorsicht („umsichtig“) zu behandeln. (Siehe Dokument hier ). Im selben Dokument wurden die traditionellen Andachten als zu lösende Probleme bezeichnet („De quibusdam difficatibus component ”) – mit anderen Worten als Speichen im Rad der liturgischen Bewegung – und nicht als geschätzte Traditionen und wirksame Mittel zur spirituellen Erneuerung für die Gläubigen.
Darüber hinaus wurden die Bischöfe gebeten, die Gläubigen anzuweisen, dass die „wiederhergestellten“ Riten der Karwoche jeder ihrer Andachten weit überlegen seien.[12] Die mit großer Gewalt eingehämmerte Botschaft über die Überlegenheit der offiziellen Liturgie der Kirche gegenüber den Andachten der Bevölkerung war ein weiteres Strohmann-Argument. Welcher traditionelle Katholik würde leugnen, dass die Liturgie der Höhepunkt des katholischen Gottesdienstes ist?
Eine Hundepfeifen-Strategie[13]
Die progressiven Bischöfe in der liturgischen Bewegung haben die radikalen revisionistischen Implikationen des Dekrets weitaus klarer verstanden als viele der Konservativen außerhalb der Bewegung. Die von Bugnini inspirierte Botschaft war, dass sie wachsam sein sollten, um die Grenzen der reformierten Riten gegen jede Konkurrenz von Traditionalisten zu verteidigen.
Den Progressivisten war auch klar, dass die Millionen Katholiken, die in den Andachten der Karwoche geistige Erfrischung fanden, keine Ermutigung erhielten, dies fortzusetzen, und dass ohne diese Ermutigung durch die Pastoren die traditionellen Andachten verdorren und sterben würden.
Das Wohl der Seelen war also überhaupt nicht der Punkt: Es war vielmehr der Wunsch der Reformer, die Liturgie der Kirche als Mittel zu einem eigennützigen Zweck zu nutzen – um ihre Feindseligkeit gegenüber den Andachten zu zeigen, die bei den Gläubigen beliebt waren.
Maxima Redemptionis und die dazugehörige Anweisung trugen somit dazu bei, den traditionellen Andachten der Karwoche eine negative Konnotation zu geben, was impliziert, dass diese in gewisser Weise die Rolle der offiziellen Liturgie der Kirche an sich reißen. Es war nur eine Frage der Zeit, bis sich diese Gefühle gegen die Hingabe in der Mainstream-Kirche soweit festsetzen würden, dass sie bei den meisten Geistlichen routinemäßig eine reflexartige Abneigung gegen das Konzept der katholischen Frömmigkeit hervorrufen würden.
Mit dem ersten Anstoß von Maxima Redemptionis wurden offiziell diese frommen Praktiken im Zusammenhang mit der Karwoche der Vergessenheit überlassen, nachdem die Liturgische Bewegung alles getan hat, um sie zu unterdrücken.
[1] Dennis Geaney „Guarded Enthusiasm“, Worship, vol. 33, n. 7, 1959, p. 419.
[2] L. Beauduin, La Piété de l’Eglise, Louvain, Abtei von Mont-César, 1914 (veröffentlicht in englischer Übersetzung von Virgil Michel unter dem Titel Liturgie – das Leben der Kirche, Collegeville, 1926)
[3] Marcel Metzger, Geschichte der Liturgie: The Major Stages, Liturgical Press, 1997, p. 135. Der gleiche Autor erklärt: „Der Zweite Vatikanum hat die Lehre der Liturgie bei der Bildung des Klerus wiederhergestellt. Wir müssen anerkennen, dass diese Lehre vor dem Konzil nicht zufriedenstellend vermittelt wurde. “ (Ebd ., S. 136)
[4] Joseph Jungmann, „Die Konstitution über die Liturgie“ in Herbert Vorgrimler (Hrsg.), Kommentar zu den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils , vol. 1, New York: Herder & Herder / London: Burns & Oates, 1967, S. 17.
[5] Die Reformer beschuldigten die Gläubigen, nur deshalb auf Andachten zurückgegriffen zu haben, weil sie durch mangelnde „aktive Teilnahme“ von der wahren Anbetung der Kirche entfremdet waren. Sie verunglimpften traditionelle Andachten als primitives Überbleibsel aus angeblich abergläubischen vormodernen Zeiten und lehnten sie als „zuckersüß“, „sentimental“ und „individualistisch“ ab.
[6] Die einzigen Orte, an denen Volksandachten toleriert werden können, sind zu Hause, bei Versammlungen, in Schulen und in einigen religiösen Gesellschaften – aber sicherlich nicht in der Kirche.
[7] Die beliebtesten Andachten der Karwoche waren der Besuch von sieben Altären der Ruhe, den Kreuzwegstationen und dem Tre- Ore – ein Karfreitagsgottesdienst, der aus Predigten über die sieben letzten Worte, Meditationen und Hymnen zum Gedenken an die drei Stunden dauernde Qual Christi am Kreuz besteht – religiöse Prozessionen auf den Straßen und der Segen der Häuser am Karsamstagabend. Letzteres wurde in der Anweisung zu Maxima Redemptionis ausdrücklich gestrichen, um Platz für die „restaurierte“ Osternacht zu machen.
[8] Mediator Dei, 1947, Nr. 173-185.
[9] „Karwoche in Rom“, The Tablet, 22. April 1911.
[10] Das Leitungsgremium der Republik Venedig.
[11] „Karwoche und Ostern in St. Markus, Venedig, im achtzehnten Jahrhundert“, The Tablet , 8. April 1911
[12] AAS 1955, „Anweisung bezüglich der richtigen Feier der Karwoche“, p. 847.
[13] Aufgrund der Tatsache, dass Hundepfeifen so häufig sind, dass sie für das menschliche Ohr unhörbar sind, ist eine „Hundepfeifenstrategie“ eine Form der politischen Nachrichtenübermittlung unter Verwendung einer codierten Sprache, deren Bedeutung für ein allgemeines Publikum verloren geht, die jedoch eine spezifische Resonanz für eine Zieluntergruppe hat. Die Relevanz hierbei ist, dass die Mitglieder der liturgischen Bewegung, die „Bescheid wussten“, die geheime, beabsichtigte Botschaft wegnehmen würden.
