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Carol Byrne, Symbole der Messe im Namen der Moderne zerstören (32 von 94)

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Jungmann war einfach ungläubig und wollte sich eine Liturgie nach seinen eigenen Bedürfnissen zurechtschneiden. Um dies bewerkstelligen zu können, schrieb er dicke Bücher, die rationalistisch, als „wissenschaftlich“ verstanden all das Heilige und Hohe wegoperieren bis das „gemeinschaftliche Mahl“ mit dem Priester als Moderator übrig blieb. Wenn Sie Ihren Herrn Pfarrer vor Wut Schäumen sehen wollen, dann sprechen Sie von: Plato, Zwei-Welten-Lehre, Mittelalter, Allegorese, Messe als Opfer und ihrer mystischen Bedeutung sowie vom Priester als alter Christus. Die Priestergenerationen mindestens seit den 1940-gern aufwärts, Ratzinger erinnert sich selbst daran, wurden so erzogen, das Heilige und seine Weitergabe in und während der Liturgie zu hassen. Warum wurden die Ankleidegebete abgeschaffen? Um die Priester nicht an ihrer hohe Berufung (diesmal keine Ironie!) zu erinnern, um nicht das vor Augen zu halten, was sie nicht erreichen. Hätte es seit 1960 so viel Missbrauch gegeben, wenn die Ankleidegebete weiterhin verpflichtend gewesen wären? Bei der FSSPX sind sie auch optional.

Jeder, der die massiven Bücher von Jungmanns Werk über den römischen Ritus gelesen hat, kann sich der Tendenz seiner Kritik an der traditionellen Liturgie, die in regelmäßigen Abständen erscheint, nicht entziehen. Inmitten der Fülle historischer Daten (von denen einige sich später als falsch herausstellten) produzierte er eine Reihe von Fantasiegebilden, die zeigen sollten, dass die von Papst Pius V. kodifizierte Messe kein heiliges Erbe war, sondern das Produkt von historisch bedingter Kräfte und „falschen Wendungen“, welche von der Kirche im Mittelalter genommen hat.

Um diesen Punkt zu veranschaulichen, betrachten wir Jungmanns Herangehensweise an einige Schlüsselaspekte der Liturgie.

Das Kruzifix über dem Altar auf dem Kalvarienberg

Jungmanns Hauptkritikpunkt (wie bei den protestantischen Pseudoreformern des 16. Jahrhunderts) war die Messe als Erneuerung der Passion und des Todes Christi. Diese Lehre, die seit apostolischen Zeiten in der Kirche präsent war, wurde von den mittelalterlichen allegorischen oder symbolischen Kommentatoren verstärkt betont.[1] 

Was Jungmann am stärksten beanstandete, war die symbolische Interpretation jedes Details der Liturgie – die Gebete des Messbuchs, die Gesten und Gewänder des amtierenden Priesters, die heiligen Gefäße und Ausstattungsgegenstände des Kultes, der Altar und die Ausstattung der Kirche – was sie hauptsächlich mit der Passion und dem Tod Christi verbindet.[2] 

So wurde zum Beispiel der Altar als das Kreuz angesehen, an dem unser Erretter starb, oder als das Grab, in dem er begraben wurde[3]; der still gesprochene Kanon erinnerte an das Allerheiligste des jüdischen Tempels, zu dem nur der Hohepriester zugelassen war. Es gab Hunderte ähnlicher Beispiele, die alle an einen Aspekt der Offenbarung erinnerten, der in der Liturgie mystisch verankert war. Mit anderen Worten, in der Liturgie ging es eindeutig um Christus.

Jungmann hatte jedoch kein praktisches Interesse an diesem Aspekt der Liturgie, da dies das Ziel der liturgischen Bewegung der „aktiven Teilnahme“ des Volkes nicht förderte. In Bezug auf die allegorische Methode beschwerte er sich:

„In den verschiedenen Erklärungen der Messe wird kaum erwähnt, dass die versammelten Menschen an der Opfergabe beteiligt sind oder zumindest daran teilnehmen, Gott zu preisen und zu ehren.“[4] 

Aber er hat die Natur der Liturgie missverstanden. Die äußeren Merkmale der Messe bildeten die Anblicke, Geräusche und Gerüche des katholischen Kultes. Sie wurden immer als symbolische Kommunikationsform verstanden, die selbst Kindern und den einfachsten Seelen der Gemeinde die mystische Bedeutung der Messe vermittelt und alle geistlich mit dem sakramentalen Leben der Kirche verbindet. Das Verständnis der Menschen für die Riten wurde durch Symbole im höchsten Maße erleichtert.

Jungmann hatte diesen Punkt verfehlt, weil er glaubte, dass

„Vieles im bestehenden Inhalt unserer Liturgie nur mit Hilfe historischer und archäologischer Erkenntnisse erklärt werden kann und daher für die Mehrheit der Gläubigen unverständlich bleibt“.[5] 

Die Interpretation des heiligen Thomas ablehnen 

In der Summa Theologica verteidigte der heilige Thomas von Aquin die rituellen Gesten des Priesters bei der Messe, wie die vielen Zeichen des Kreuzes, die auch nach der Wandlung gemacht wurden und als „lächerlich“ angegriffen wurden. ” Die Methode, die er verwendete, war die allegorische:

Jungmann lehnte Ehrfurcht wie die zahlreichen Kreuzzeichen in der lateinischen Messe ab

„Die Handlungen des Priesters in der Messe sind keine lächerlichen Gesten, da sie etwas anderes darstellen.“[6] 

Dieses „etwas anderes“, worauf er anspielt, war das Opfer von Golgatha und Thomas von Aquin fuhr fort die sakramentale Bedeutung in der Messe  zu erklären. Jungmann fand diese Erklärung jedoch so inakzeptabel, dass er diesen relevanten Abschnitt der Summa als Fälschung, als Interpolation anprangerte, geschrieben von jemand anderem als der Aquinate.[7] Interessanterweise liefert er keine stichhaltigen Beweise für diese „historische“ Information.

Jungmann betrachtete mit seiner historisch-kritischen Methode die katholische Lehre von der Messe als historisch bedingte Verzerrung und Übertreibung:

„Die Messe fast ausschließlich als Opfer zu betrachten, ist eine einseitige Haltung, die sich aus den Lehrkontroversen des 16. Jahrhunderts ergibt. … Seit dem Konzil von Trient wurde das Verständnis des Messopfers oft durch die apologetische Tendenz behindert, seine Identität mit dem Opfer des Kreuzes zu überbeanspruchen.“[8] 


So arbeitete er erfolgreich daran, dass die Neue Messe „vom Grundmotiv Ostern eingefärbt“ wird[9] und eher eine freudige Feier der Auferstehung als das Opfer Christi zur Errettung der Sünder wird.

Missverständnis der Symbolik liturgischer Gewänder

Jedes einzelne Gewand[10] des feiernden Priesters wurde mit seiner eigenen Bedeutung versehen. Fr. Nicholas Gihr erinnert uns:

Die Kirche „schrieb ihnen zu Recht eine höhere und mystische Bedeutung zu, indem sie zum Beispiel den Namen und die Herkunft, die Farbe und das Ziel, den Gebrauch und die Form sowie die Methode und Art des Anziehens und Tragens verwendete die Gewänder, um Geheimnisse des Lebens Christi und des Glaubens und der moralischen Ermahnungen auszudrücken. “[11] 

Heute wurden die prächtigen Gewänder und Gefäße aus dem Gebrauch genommen und in Museen verbannt

Nach der allegorischen Interpretation erinnern die Ankleidungsgebete den Priester an das Geheimnis, in das er eintreten wird, und an seine Notwendigkeit der Herzensreinheit. Welche Kritik könnte gegen solch schöne Gefühlen [die in den Ankleidungsgebeten enthalten sind], die den Glauben ausdrücken, gegen sie gerichtet werden?

Jungmann fand sie sicherlich ungeeignet für moderne Ohren. Daher wies er diese Interpretation [der Gewänder durch die Angleichungsgebete] als unnötig „spirituell“ ab und verwies Gewänder in den Bereich der bloßen Funktionalität:

„Die einzelnen Kleidungsstücke werden nicht auf der Grundlage einer bewussten wesentlichen Funktion erklärt, die ihnen beim Tragen zukommt, sondern es handelt sich vielmehr nur um einige asketische Gedanken, ein praktischer Hinweis um einen Schrifttext herumgebaut, um den sich das Gebet zusammensetzt.“[12] (12) [Hervorhebung hinzugefügt]

Im Novus Ordo wurden das Heilige und Geheimnisvolle auf das Weltliche reduziert. Die Gewänder wurden stark vereinfacht und verbilligt, und einige, wie zum Beispiel das Manipel, wurden als nicht mehr „funktionsfähig“ aufgegeben.[13]  Die Ankleidungsgebete, welche die Erinnerungen an die Passion Christi und Anreize für eine Christus-ähnliche Tugend, insbesondere für die heilige Keuschheit, enthielten, wurden in den neuen Rubriken nicht verlangt und gerieten folglich in weitverbreiteten Nichtgebrauch. Dadurch ging eine wertvolle sakramentale Hilfe für das geistliche Leben des Priesters verloren.

Jungmann gab vor, nur die hermeneutische Methode anzugreifen als Relikt einer phantasievollen, „unwissenschaftlichen“ katholischen Ära, ein Produkt des historischen Zeitalters, in dem es blühte, und daher eine vorübergehende Ausdrucksform, die geändert werden konnte und sollte, um der Mentalität des modernen Menschen zu entsprechen.[14] 

Er konnte nicht in Unkenntnis darüber gewesen sein, dass die symbolische Interpretation ein wesentliches Element des liturgischen Erbes der Kirche ist und dass das Verwerfen die Hermeneutik der Kontinuität mit der Vergangenheit bricht.

Für alle liturgischen Schriftsteller dieser Zeit zeigte sich ein tiefer Respekt vor der Arbeit der Kirchenväter, welche sie geerbt und entwickelt hatten. Ihre allegorischen Interpretationen der Liturgie spiegelten auf ihre Weise einen Aspekt der göttlich offenbarten Wahrheiten des Glaubens wider, die im Laufe der Jahrhunderte über das Lex Orandi weitergegeben wurden. Indem sie die mystische Bedeutung der Liturgie vor dem Hintergrund der Heilsgeschichte herausstellten, zeigten sie uns, was wir über die Natur Gottes, die Bedeutung der Messe und die Rolle des Priesters glauben sollten.

Fr. Gihr, ein Vertreter der allegorischen Methode im 20. Jahrhundert, erklärte:

„Alles, was kostbar ist, gehört dem Herrn und sollte dazu dienen, seine Herrlichkeit zu fördern. Daher hatte die Kirche nicht nur reiche Gefäße, sondern auch schöne Gewänder für den Dienst am Altar. Der Reichtum und der Wert der heiligen Gewänder erweckten und erweckten die gebührende Ehrfurcht vor dem Gottesdienst und stellten den Gläubigen die unverständliche Größe und Heiligkeit der Geheimnisse des eucharistischen Opfers dar. “[15] 

Der Altar der Jungfrau im Aachener Dom – Spiegelbild einer glorreichen Vergangenheit zu Ehren Gottes

Der Altar der Jungfrau im Aachener Dom – Spiegelbild einer glorreichen Vergangenheit zu Ehren Gottes

Moderne Gewänder und Kirchengebäude hingegen spiegeln die lokale Kultur wider und haben keinen höheren Zweck, als den Dialog zu inspirieren und zu fördern und einen Gemeinschaftsgeist zu reflektieren.

Daraus folgt, dass das Verwerfen dieser Herangehensweise an die Liturgie zu einem Rückgang des Sinns für das Heilige und zu einer Vernachlässigung der sakramentalen Theologie des heiligen Thomas von Aquin führen musste, welche die Lehre des Konzils von Trient beeinflusste. Aber nach der Meinung der liturgischen Reformer musste all diese reiche Vergangenheit entfernt werden, um Platz für eine „aktive Teilnahme“ zu schaffen.

Unglücklicherweise für die Kirche sahen die Führer der liturgischen Bewegung die traditionelle Liturgie als kaum etwas mehr an als ein  Gegenstand  für Spekulationen und Mutmaßungen von Historikern. Aber ihre spirituelle Bedeutung kann nur  durch den Glauben wahrgenommen werden. Da gerade bei Pseudohistorikern häufig eine Abweichungen von der  [wahren katholischen] Lehre auftreten, so muss nicht die heilige Liturgie von Verzerrungen und Fehlern gereinigt werden, sondern der Verstand derjenigen, die die historisch-kritische Methode anwenden.

Quelle


[1] Die wichtigsten mittelalterlichen Vertreter der allegorischen oder symbolischen Methode zur Interpretation der Liturgie waren Amalarius von Metz (gestorben um 852) und William Durandus (gestorben 1296).

Amalarius gab einen umfassenden Kommentar zur Liturgie, die die liturgischen Schriftsteller bis zum Beginn der liturgischen Bewegung im frühen 20. Jahrhundert beeinflusste. Sein Liber Officialis oder De Ecclesiastico Officio deckt jeden Aspekt der Liturgie ab, von den Gebeten und Gesängen des Römischen Ritus bis zu den Gesten und Gewändern der Priester.

Durandus schrieb das Rationale Divinorum Officiorum,eine Art Enzyklopädie kirchlicher Zeremonien und Architektur, in der er ihre innere mystische Bedeutung erklärte. Entgegen der Meinung moderner Reformer war seine Arbeit nicht willkürlich und subjektiv, sondern eine Zusammenstellung der allegorischen Interpretation der Kirchenväter und Kirchenlehrer.

[2] Für eine vollständige Darstellung der allegorischen Interpretation von Gewändern siehe Fr. Nicholas Gihr, Das heilige Opfer dogmatisch, liturgisch und asketisch erklärt, Freiburg: Herder, 1902, S. 267-328.

[3] Bis 1960 war die Verbindung von Altar und Grab unter den Gläubigen bewusst am Leben erhalten worden, indem ein Stein mit Reliquien der Heiligen in die Mitte jedes Altars gestellt wurde.

[4] Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol. 1, p. 117.

[5] Jungmann, „Konstitution über die Heilige Liturgie“, in H. Vorgrimler, Kommentar zu den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils, vol. 1, London: Burns and Oates, New York: Herder, 1967, p. 23.
Aber die Lehre von der Messe als Erneuerung des Kreuzopfers war von Anfang an der Glaube der Kirche gewesen und von den Kirchenvätern und dem heiligen Thomas von Aquin lange vor der Pseudoreformation vertreten worden. Jungmann erweckte hier den falschen Eindruck, dass es erst im 16. Jahrhundert entstand.

[6] St. Thomas von Aquin, Summa Theologiae: I, 3, q. 83, a. 5.

[7] Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol.1, p.114, note 61.

[8] Jungmann, das Wort Gottes verkünden, trans. aus dem Deutschen von Ronald Walls, London: Burns and Oates, 1967, S. 112, 115.

[9] Jungmann, ebenda, p. 113. In demselben Buch stellte er fest, dass die „Idee der Versöhnung und Vergebung der Sünden… nicht als die zugrunde liegende Note der Messe klingt und ihre Struktur nicht regelt“. Er stellte es auf eine untergeordnete Ebene gegenüber dem „Lob- und Dankopfer der Kirche“, d.h. der Aktivität der „Plebs Sancta, die sich um den Priester versammelt hat“.

[10] Traditionell hat die Kirche liturgischen Gewändern verschiedene Bedeutungen zugewiesen. So stellt das Amikt zum Beispiel die Augenbinde dar, die Jesus angelegt wurde, als er verspottet und geschlagen wurde; das Zingulum stellt die Seile und Fesseln dar, die ihn während seiner Verhaftung und Geißelung gebunden haben. Die Stola stellt das Kreuz dar, das er zu seiner Kreuzigung trug. und die Kasel das nahtlose Kleidungsstück, um das die Soldaten würfelten.

[11] Fr. Nicholas Gihr, Das Heilige Opfer, p. 271.

[12] Jungmann, Die Messe des Römischen Ritus, vol. 1, p. 288.

[13] Jungmann, Die Messe des Römischen Ritus, vol. 1, p. 288.

[14] Ebenda, p. 113: „Dies ist eigentlich nichts weiter als die logische Konsequenz der Durchführung von Platons Erkenntnistheorie mit ihrer scharfen Trennung von Sinneswelt und Ideenwelt.“

[15] Fr. Nicholas Gihr, Das Heilige Opfer, p. 270.

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