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Carol Byrne, Der Architekt der liturgischen Reform erläutert das Zweite Vatikanum (33 von 94)

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Für alle diejenigen, für die unten angeführte Passagen über die eucharistische Realpräsenz zu schwierig sein sollten. Jesus Christus – der Sohn Gottes und Mensch – ist nach der Wandlung durch den Priester im Brot und Wein real präsent, d.h. wahrhaft (vere), wirklich (realiter) und wesentlich (substantialiter). Daher macht der Priester, auch in Novus Ordo, eine Kniebeuge nach der Wandlung. Christus ist nicht in der Kirchengemeinde anwesend oder nur sehr entfernt und metaphorisch, weil die Kirche der mystische Leib Christi ist. Aber Eucharistie ist etwas anderes als die Kirche. Sonst vergöttlicht sich die Gemeinde selbst. Kennt man die katholische Eucharistielehre, dann wird deutlich, dass weder De Lubac oder Jungmann diese vertraten.

Einige Jahre nach der Konstitution über die Liturgie (1963) enthüllte Pater Dr. J.A. Jungmann die innere Logik – oder vielmehr die lächerliche Rationalisierung – der liturgischen Reform, bei der das Volk eine wichtigere Rolle in der Liturgie spielen würde als Christus, der durch seinen Vertreter, den Priester, handelt. Seine Auslegung der Konstitution über die Liturgie kann als authentischer Ausdruck der liturgischen Reform angesehen werden, die in der Novus Ordo- Messe gipfelte, da er, wie wir gesehen haben, der einflussreichste Architekt des Sacrosanctum Concilium und der nachkonziliaren Reformen war. Auf diese Weise stellte er sich 1967 die Novus Ordo Messe vor und sagte sie voraus:

Der goldene Altar in der Kirche San José in der Stadt Panama, der den im Tabernakel anwesenden Gott verherrlicht. Es drückt richtig das aus, was die liturgische Reform zerstören will.

„Die Reform sollte auf eine Form der Anbetung hinwirken, die für sich selbst spricht und nicht viel Erklärung erfordert. Dies bedeutet, dass Ornamente, die aus dem Stil königlicher Höfe und dem Drang nach Pomp oder sogar aus der Form der Frömmigkeit früherer Zeiten stammen, verschwinden sollten und dass die heiligen Geheimnisse einen einfachen Ausdruck erhalten sollten, der eng mit dem Leben und dem Leben und dem Gefühl der Menschen verbunden ist. Unnötige Zeremonien sollten vermieden werden. “ [Hervorhebung hinzugefügt][1]

Verachtung der Tradition

Dies zeigt einen kalkulierten Plan, alle Symbole der Transzendenz zu zerstören, die vor der Gegenwart Gottes ein Gefühl der Ehrfurcht erweckten, und die unergründlichen Geheimnisse auf einige einfache Formeln zu reduzieren, die „das Leben und das Gefühl der Menschen“ ausdrücken. Die Reform würde Gott aus dem Zentrum der Liturgie verbannen (wie es in der folgenden Novus Ordo- Messe geschah), zusammen mit dem Geist der Anbetung, der Gegenwart des Mysteriums und der Atmosphäre der Heiligkeit, die die traditionelle Messe charakterisierte.

Die Absurdität der Reform des Zweiten Vatikanischen Konzils liegt in der Tatsache, dass eine Kirche, die für die Orthodoxie und Schönheit ihrer Liturgie bekannt war, jetzt für ihre Treue zur Tradition verurteilt wurde. Es ist gleichbedeutend damit als würde man zu sagen, dass alles ohne die katholische Tradition in der Kirche in Ordnung wäre.

Die [eucharistische] Realpräsenz

Jungmanns größter Einwand gegen die Praxis der eucharistischen Anbetung war, dass sie die Gläubigen ermutigte, sich auf die [eucharistische] Realpräsenz zu konzentrieren, und die Aufmerksamkeit von der Aktivität der versammelten Gemeinde ablenkte. Zur Unterstützung dieser Theorie, die der liturgischen Bewegung am Herzen liegt, zitierte er den Corpus Mysticum[2] des Mitjesuiten Henri de Lubac, der bereits 1950 vom Heiligen Offizium wegen „verheerenden Fehler in wesentlichen Punkten des Dogmas“ verurteilt worden war.[3] 

Jungmann empfiehlt vor allem das letzte Kapitel dieses Buches, in dem de Lubac eine Theorie festgelegt, gezeichnet von seiner Ressourcement Studien (resssourcement = Rückkehr zu den Quellen), wonach die Lehre von der Realpräsenz erst im 9. Jahrhundert in die Kirche auftauchte.[4] Nach seiner Meinung führte diese „Neuheit“ die mittelalterliche Kirche dazu, eine falsche Vorstellung von der Eucharistie als dem Verum Corpus, dem wahren Leib Christi, zu entwickeln.[5] Dieser Titel, so argumentierte de Lubac, gehörte zu den Rechten der Menschengruppe, die sich um die Eucharistie zusammengeschlossen hatten, und sollte auf sie übertragen werden[6] (6), unter der Annahme, dass dies der ursprüngliche Glaube der frühen Christen war.

De Lubac brachte auch orthodoxe mittelalterliche Theologen (zu denen wir vor allem den heiligen Thomas von Aquin zählen müssen) in Misskredit, indem er sie beschuldigte, so fest mit der Doktrin der Transsubstantiation und der realen Präsenz verbunden zu sein, dass sie die Bedeutung des versammelten Volkes übersahen. Schlimmer noch, beschuldigte er, die Lehre von der wirklichen Gegenwart sei ein Grund für die Spaltung in der Kirche, weil sie das Volk (den „wahren Leib Christi“) „von der Eucharistie losgelöst“ habe.[7] Diese falsche Anschuldigung wurde zum zentralen Paradoxon der liturgischen Bewegung, einer Art Hegelschen Dialektik, die aufgelöst werden würde, indem die Unterscheidung zwischen Christus und dem Volk, zwischen dem Übernatürlichen und dem Natürlichen, der Gnade und der Natur aufgehoben und so getan würde, als ob sie identisch wären.

P. Henri de Lubac, SJ

Dies war natürlich typisch für de Lubac und für einen Teil der Nouvelle Théologie.[8]  Wo bleibt die Realgegenwart Christi im Altarsakrament? In de Lubacs Theologie war es nicht nötig, sich mit einer realen, objektiven Gegenwart Christi in den heiligen Gestalten [von Brot und Wein] zu befassen, da das Volk der „wahre Leib Christi“ ist und Christus in der Gemeinschaft bereits vor dem Empfang des Sakraments immanent ist. Es bestand auch keine Notwendigkeit für ein extrinsisches Wunder (Transsubstantiation), das vom Priester vermittelt wurde, um die Realpräsenz auf dem Altar herbeizuführen, denn für de Lubac war es die Tätigkeit des Volkes, welche die Eucharistie ins Sein gesetzt hat.[9]  Das Allerheiligste Sakrament wurde auf ein Symbol reduziert, ein Zeichen der „Solidarität“ und „Einheit“ des Kirchenvolkes.

Wie alle Progressivisten war Jungmann nicht damit einverstanden, dem Allerheiligsten Sakrament seinen traditionellen Ehrenplatz einzuräumen, wie es die folgenden ungerechtfertigten Vorwürfe deutlich machen:

„In der Kirche nimmt das Tabernakel den zentralen Platz ein und wiegt an Bedeutung schwerer als der Altar. Die Idee verbreitet sich, dass eine Kirche in erster Linie das Haus Gottes ist… Es entsteht eine sakramentale Frömmigkeit, die selbst innerhalb der Messe nur die Wandlung wertschätzt und versteht… Nicht alle diese Entwicklungen können gebilligt werden. Das Ergebnis dieser weitreichenden Betonung war das Allerheiligste Sakrament vom ursprünglichen Kontext seiner Stiftung [eine Mahlzeit, die geteilt werden sollte] zu isolieren. Eine statische Ansicht des Sakraments wurde allzu oft vorherrschend; das Hauptinteresse galt der bleibenden Präsenz [Christi im Sakrament].“[10] 

Aber die bleibende Präsenz im Altarsakrament war seit apostolischen Zeiten immer der Mittelpunkt der Kirche und der Messe. Der katholische Glaube an die Realität der Eucharistie (den der heilige Thomas von Aquin als res et sacramentum bezeichnete) war lange vor dem Brauch fester und dauerhafter Tabernakel vorhanden.

Nur durch die Liturgischen Bewegung wurde das Hauptaugenmerk vom Allerheiligsten Sakrament auf die „aktive Teilnahme“ des Volkes, vom Kult der Eucharistie bis zu einer „Selbstfeier“ des Volkes, mit anderen Worten auf den Menschenkult gelenkt.

Da die bleibende Präsenz als Hindernis für die in der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Liturgie geforderte „aktive Teilnahme“ angesehen wurde, so wurden einige radikale Änderungen als notwendig erachtet, um eine lang anhaltende und (für die reformierenden Liturgiker) unerträgliche Situation zu korrigieren.


„Sieh, was der Feind im Heiligtum getan hat“ (Psalm 73: 3)


Also überredeten sie die Nationalen Bischofskonferenzen auf der ganzen Welt, die folgenden liturgischen Änderungen vorzunehmen, die speziell darauf ausgelegt sind, den katholischen Glauben, die Einstellungen und das Verhalten in Bezug auf die Realpräsenz zu ändern:

  • Das Tabernakel wird seiner zentralen Position auf dem Altar entnommen und in einer dunklen Ecke oder Nische, vorzugsweise außer Sichtweite, platziert.
Die Christ the King Kirche in Bridgeport, Connecticut, ist eine typische Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils: Keine Ornamente, kein traditioneller Altar, sondern ein Tisch, der den Menschen zugewandt ist. Das Tabernakel befindet sich auf der rechten Seite – unten vergrößert

  • Der zentrale Altar versus Deum (zu Gott gewandt) wurde entweder vollständig entfernt oder als bloßer künstlerischer Hintergrund aufbewahrt, und ein Tisch versus Populum (zum Volk hin), der im Presbyterium zwischen Altar und Versammlung aufgestellt ist, diese ist jetzt der Ort, wo die Neuen Messe zelebriert wird;
  • Andachten zur Ehre des Allerheiligsten Sakraments wie Ausstellung, Segnung, die 40 Stunden Anbetung und Fronleichnamsprozessionen wurden unterdrückt, was zu einem Verlust des Glaubens und der Ehrfurcht [in Bezug auf das Allerheiligste Sakrament] führte.
  • Niemand muss knien, wenn er vor dem Tabernakel vorbeikommt, oder in der Kirche ein ehrfürchtiges Schweigen bewahren, selbst wenn keine Messe gefeiert wird.
  • Der Minimalismus wurde zum Grundgedanken der modernen Kirchenarchitektur und -dekoration, um nicht visuell von der liturgischen Aktion der versammelten Gemeinde abgelenkt zu werden.
  • Jeder Laie kann – nach einem schnellen Kurs – zum Kommunionhelfer ernannt werden und die heilige Kommunion berühren und an jeden verteilen, da diese nicht mehr als Gegenstand der Anbetung angesehen wird.

Niemand konnte behaupten, dass diese Reformen das res et sacramentum [das Ding und das Sakrament] der Eucharistie angemessen ausdrücken – die Realität, die in der heiligen Gestalten vorhanden ist. Es war diese Abschwächung des Allerheiligsten Sakraments durch die progressiven Theologen, die die Novus Ordo- Messe charakterisiert und eine bestimmte, ideologische und antikatholische Absicht hinter ihren Reformen offenbart. Ihre Wirkung bestand darin, den Glauben an die Realpräsenz von Millionen katholischer Seelen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil zu behindern und zu verringern – eine Tragödie von unkalkulierbarem Ausmaß. Denn das Allerheiligste Sakrament war die Quelle der Heiligkeit in der Kirche, das wichtigste Mittel, um den Strom des katholischen Lebens während aller Jahrhunderte des Christentums aufrechtzuerhalten.

Es ist wichtig zu bedenken, dass die Hingabe an das Allerheiligste Sakrament zwar die Angriffe der protestantischen „Reformation“ aus dem 16. Jahrhundert überlebte, die internen Angriffe der kirchlichen Hierarchie und des Klerus des 20. Jahrhunderts jedoch kaum überleben konnte. 

Quelle


[1] J.A. Jungmann, “Constitution on the Sacred Liturgy” in H. Vorgrimler, Commentary on the Documents of Vatican II, London and New York: Burns & Oates/Herder, 1967, vol. 1, p. 24.

[2] JA Jungmann, ibid ., P. 118, Anmerkung 87. Corpus Mysticum: l’Eucharistie et l’Église au Moyen Age (Der mystische Körper: Die Eucharistie und die Kirche im Mittelalter) (1944) war eines der mehreren Büchern von Pater Dr. Henri de Lubac, und es wurde 1950 vom Heiligen Offizium verurteilt. Alle Jesuitenprovinziale der Welt wurden angewiesen, es aus ihren Bibliotheken und, soweit möglich, aus dem öffentlichen Verkehr zu entfernen. Ebenfalls unter dem Druck Roms wurde de Lubac von seinem Amt als Professor für Theologie an der Katholischen Universität Lyon und von seiner Redaktion für Recherches de Science Religieuse entfernt. Aber er schrieb weiter und gab Priestern Konferenzen. Eines seiner Bücher, Méditation sur l’Église, wurde 1953 in Paris während seines von Rom auferlegten Stillschweigens veröffentlicht. Erzbischof Giovanni Battista Montini (der zukünftige Paul VI.) ließ 1955 in Mailand eine italienische Fassung drucken und unter seinen Priestern verteilen.
De Lubac wurde von Papst Johannes XXIII. rehabilitiert, der ihn zum Berater der vorbereitenden theologischen Kommission für das Zweite Vatikanum ernannte. Er wurde Konzilsperitus  und Mitglied der Theologischen Kommission, bevor er 1983 zum Kardinal ernannt wurde. De Lubac übte einen erheblichen Einfluss auf die Ausarbeitung der Konzilendokumente Dei Verbum, Lumen gentium und Gaudium et spes aus. Er genoss die besondere Wertschätzung der anderen konziliaren Päpste von Paul VI. bis Franziskus.

[3] Henri de Lubac, At the Service of the Church, San Francisco: Ignatius Press, 1993, p. 68.

[4] Jungmann unterstützt diesen Standpunkt: „Aus der fernen Vergangenheit heraus hatte das eucharistische Denken allmählich eine neue Wendung genommen, sodass man seit Isidor und den Kontroversen des neunten Jahrhunderts nach und nach begann, das Sakrament (indem man den Symbolismus außer Acht ließ) fast ausschließlich aus der Sicht der Realpräsenz zu betrachten.“ An dieser Stelle fügt Jungmann eine Fußnote ein, die auf de Lubacs Corpus Mysticum verweist. Siehe Jungmann, Constitution on the Sacred Liturgy, p. 118.

[5] Dieses Kapitel wurde „ Du symbole à la dialectique “ (vom Symbol zur Dialektik) genannt (S. 255-284). Hier beschuldigte de Lubac die Kirche im 12. Jahrhundert, den sakramentalen Leib Christi vom kirchlichen Leib Christi getrennt zu haben. Er nannte dies „une césure meurtrière “ (eine tödliche Pause) und behauptete, es habe die symbolische Einheit von Christus und der Kirche zerstört.

[6] De Lubac behauptete beweisen zu können, dass die mittelalterlichen Scholastiker das ursprüngliche Verständnis der Kirche von der Eucharistie umgekehrt hatten. Während sie den auf dem Altar sakramental vorhandenen Leib Christi als den „wahren Leib“ (Verum Corpus) Christi und die Kirche als seinen „mystischen Leib“ definierten, wies de Lubac darauf hin, dass einige vormittelalterliche Theologen diese Titel umgekehrt verstanden hatten. Indem er mit diesen Titel nur so herum jonglierte, versuchte er zu beweisen, dass die mittelalterliche sakramentale Theologie vom ursprünglichen Konzept der Eucharistie der frühen Christen abgewichen war. Aber er konnte nicht beweisen, dass der Inhalt des Glaubens dadurch verändert hatte und mit der Zeit sich weiter verändern konnte. In der Tat wäre es ihm unmöglich gewesen, dies zu tun; denn der heilige Thomas von Aquin hatte geschickt gezeigt, dass „die Glaubensartikel nicht auf bloßer Meinung beruhen, sondern auf der Wahrheit und sich daher unmöglich ändern können“. (Papst Pius XI., Studiorum Ducem, 29. Juni 1923)

[7] De Lubac, Corpus Mysticum , p. 283. Es war einfach reine Spekulation, ein Produkt von de Lubacs Vorstellung, dass der Begriff „mystischer Körper“, wenn er auf die Kirche angewendet wurde, eine Kluft zwischen Christus und seiner Kirche verursachte. „So wird die letztendliche Realität des Sakraments, die früher das Ding und die Wahrheit schlechthin war, jetzt aus dem Sakrament ausgeschlossen. Jede Symbolik ist jetzt nur noch extrinsisch… Für den Moment, als sie zum ersten Mal Corpus Mysticum wurde, hat sich der kirchliche Körper [d.h. als Leib Christi] bereits von der Eucharistie gelöst.

[8] Die Vertreter der Nouvelle Théologie hielten sich nicht an die Philosophie des hl. Thomas von Aquin und verstanden folglich nicht, dass die Gegenwart Christi nur im Allerheiligsten Sakrament die ontologische oder metaphysische Ordnung, die Ordnung des wirklichen Seins, verwirklicht. Als Fr. Reginald Garrigou-Lagrange, OP, wies darauf in seinem Werk Wohin uns die neue Theologie führt? (1946) hin: „Die Philosophie des Seins oder die Ontologie wird durch die Philosophie des Handelns ersetzt, die Wahrheit wird nicht länger als eine Funktion des Seins, sondern als die des Handelns definiert.“

[9] De Lubac: „Jeder von uns“ in der Kirche ist „der oberste Spender aller Sakramente“. Catholicisme, Paris: Éditions du Cerf, 1952, p. 86..

[10] J.A. Jungmann, “Eucharistic Piety,” The Way: a Quarterly Review of Christian Spirituality, London, vol.3, n.2, 1963, p. 88.

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