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Übernahme eines protestantisch inspirierten Ritus
Es ist bemerkenswert, dass die Erneuerung der Taufversprechen vor 1956 nie Teil der offiziellen Liturgie des Römischen Ritus war, sondern nur eine halbprivate „Para-Liturgie“, die unter speziellen Gruppen in Exerzitien, Missionen, Jubiläen der Taufe und durchgeführt wurde bei der Erstkommunion der Kinder. Ein wichtiger Faktor ist, dass diese Zeremonien auf Initiative einzelner Pastoren auf lokaler Ebene eingeführt wurden. Nicht alle von ihnen wurden in der Kirche veranstaltet. Es gab keine festgelegte Wortformel. Und da sie nur sporadisch auftraten, stellten sie nichts dar, was sich einem universellen Brauch näherte.

Als die Erneuerung der Taufversprechen 1951 während der Osternacht erstmals experimentell eingeführt wurde, wurde sie als eine alte liturgische Tradition vorgestellt, die nicht mehr genutzt wurde und wiederhergestellt werden musste. Aber wie so viele der falschen Behauptungen der Reformer über die liturgische „Wiederherstellung“ ist die historische Grundlage für diese Behauptung dürftig und es fehlen kontextbezogene Details.
Historisch gesehen hatte die katholische Kirche immer von Versuchen abgeraten, der Erneuerung der Taufversprechen einen Platz in der Liturgie einzuräumen. Ein kurzes, aber indikatives Beispiel war, als Erasmus 1522 ein Ritual für Jugendliche vorschlug, um ihre Taufgelübde zu erneuern. Sein Vorschlag wurde vom führenden scholastischen Theologen des Tages, Noël Beda,[1] zensiert und sein Buch 1559 von Papst Paul IV. in den Index aufgenommen.[2]
Es war daher eine bedeutende Neuerung, als Pius XII. auf Geheiß seiner Kommission von 1948[3] 1956 der gesamten Kirche plötzlich den Ritus mit höherer Gewalt auferlegte. Es war auch eine Art Staatsstreich für die liturgische Bewegung. die für seine Aufnahme in die Liturgie aufgeregt hatte.[4]
Nur einer der Berater der päpstlichen Kommission hatte jedoch Bedenken hinsichtlich der Angemessenheit dieses Ritus in der Osternacht. Dom Bernard Capelle war gegen diese Reform, das muss ihm zugestanden werden, und drückte seine Ablehnung mit Nachdruck aus:
- Die Einführung war unnötig (“nulla habetur necessitas“);
- Es gab dem Thema der Taufe über die Auferstehung den Vorrang und gefährdete so die theologische Bedeutung der Ostervigil;
- Es war eine totale Neuheit („ex toto novorum “) ohne historischen Anspruch auf [früheren] liturgischen Gebrauch;
- Es sollte bei der Osternacht nicht als Ersatz für die Taufe verwendet werden.[5]
Aber seine Einwände wurden beiseitegeschoben, und die neue Vigil wurde 1951 mit Zustimmung von Pius XII. experimentell durchgeführt, bevor sie 1956 allgemein eingeführt wurde.
Ein vom Protestantismus inspirierter Ritus
Als liturgischer Ritus rührte die Erneuerung der Taufversprechen von der „Reformation” her; es wurde erstmals 1662 im Book of Common Prayer [6] als Teil des protestantischen „Konfirmationsritus“ aufgezeichnet.[7]
Das Ritual wird sowohl in der protestantischen als auch in der überarbeiteten katholischen Liturgie nach ähnlichen Grundsätzen durchgeführt. Der Bischof oder Priester steht dem Volk gegenüber, hält eine kurze Ansprache und führt in der Volkssprache einen „Dialog“ mit der gesamten Gemeinde. Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Zeremonie jedem katholischen Konzept des Lex credendi fremd ist und ungeheuerlich mit dem Lex Orandi kollidiert. Dies ist sowohl in seiner äußeren Form als auch in seiner zweideutigen theologischen Bedeutung offensichtlich.
Dies war das erste Mal in der Geschichte der Kirche, dass eine Zeremonie, die der protestantischen Inspiration entstammt und der protestantische Ethos offiziell in die Liturgie aufgenommen wurde, aber wie der Novus Ordo ausführlich demonstrieren würde, war es nicht die letzte.
Das Wasser der Taufe trüben
Fr. Antonelli erklärte, dass die Erneuerung zu diesen Praktiken gehörte,
“die wiederhergestellt werden sollten, wenn ihre Wiedereinführung die Riten [der Taufe] den Gläubigen wirklich reiner und verständlicher machen würde”.[8]
Aber wie verständlich ist es? Und was genau wird erneuert?

Wir müssen überlegen und fragen: Inwiefern kann man dauerhafte Gelübde im Gegensatz zu vorübergehenden Gelübden, die regelmäßig erneuert werden können, „erneuern“? Dies liturgisch zu tun, könnte leicht den Eindruck erwecken, dass die Taufe vergänglich ist, als ob die ursprünglichen Gelübde ihr Ablaufdatum überschritten hätten und sozusagen für ein weiteres Jahr „aufgefüllt“ werden müssten.
Es ist sinnvoll, an unsere Taufgelübde zu erinnern und darüber nachzudenken, inwieweit wir diese verfehlt haben, wie es der Katechismus des Konzils von Trient empfohlen hat,[9] um unser Festhalten am Glauben zu bekräftigen und unsere Bemühungen um Fortschritte in der Welt zu erneuern spirituelles Leben mit Hilfe der Messe und der Sakramente.
Das ist kristallklar. Was nicht so klar ist, ist der Begriff „Erneuerung“ der Taufversprechen. Es kann im oben beschriebenen traditionellen Sinne interpretiert werden, ist jedoch aufgrund seiner mangelnden Präzision möglicherweise gefährlich und daher für die Aufnahme in die Liturgie ungeeignet. Denn die Taufe ist die Erneuerung, durch die man ungetauft in die Kirche geht und als Christ hervorkommt. Man kann nie wieder in dieser einzigartigen Position sein und obwohl die Taufgnade verloren gehen kann, bleibt die Kraft der ursprünglichen Taufversprechen unverändert. Man kann daher nicht sagen, dass sie einer Erneuerung bedürfen.
In der nächsten Folge werden wir sehen, wie das neue Ritual die Osternacht weiter destabilisierte, indem es ihren theologischen Fokus von Christus auf das Volk verlagerte, alles um ihrer „aktiven Teilnahme“ willen.
[1] Noël Beda war Leiter der Theologischen Fakultät in Paris und setzte die scholastische Theologie ein, um den Glauben gegen die Fehler der aufkommenden protestantischen „Reformation“ zu verteidigen. Erasmus hingegen hatte wenig Rücksicht auf Präzision in religiösen Angelegenheiten und verachtete die Scholastik.
[2] Das Buch mit dem Titel Parafrasi sopra S. Matteo (Paraphrase zum Matthäusevangelium) wurde im Index speziell benannt. Siehe hier, S. 132
[3] Im Jahr 1948 nahm die Kommission in ihr “Memo”, n. 74, ein Vorschlag zur Erneuerung der Taufversprechen, der von einer Unterkommission ausgearbeitet und dem Papst zur Genehmigung vorgelegt werden soll.
[4] Bereits in den 1920er Jahren hatte Dom Virgil Michel, OSB, angeblich der “Vater der liturgischen Bewegung in den USA”, ein Ritual zur Erneuerung von Taufversprechen entworfen, das er in “Taufbewusstsein“, Orate Fratres, 1, beschrieb. 1927, S. 309-313; Dom Godfrey Diekmann, OSB, förderte die Zeremonie während der Ersten Nationalen Liturgischen Woche in Chicago 1940 weiter.
[5] B. Capelle, Memoria, Supplemento II, 1950, pp. 21-22.
[6] Paul F. Bradshaw, New SCM Dictionary of Liturgy and Worship, SCM Press, 2002, p. 52.
[7] Die Protestanten des 16. Jahrhunderts hatten sich geweigert, die Firmung als Sakrament anzuerkennen, und ihre Anhänger entwickelten die Erneuerung der Taufversprechen für ihre eigene „Konfirmationszeremonie“. Vatikanum II befahl, dies in die katholische Kirche aufzunehmen. Sacrosanctum Concilium erklärte: „Der Firmritus soll ebenfalls überarbeitet werden, damit die enge Verbindung dieses Sakraments mit der gesamten christlichen Initiation deutlicher hervortritt. Aus diesem Grund ist es angebracht, dass Kandidaten ihre Taufversprechen kurz vor ihrer Bestätigung erneuern.“ (SC, § 71)
[8] Memoria sulla reforma liturgica: Supplemento II – Annotazioni alla “Memoria”, n. 76, 1950, p. 9.
[9] Der Katechismus des Konzils von Trient versicherte den Priestern, die die Taufe spendeten, dass die Gläubigen durch das Zeugnis des Ritus erbaut sein würden: „So erinnert sich jeder, in der Taufliturgie des Täuflings, an die Verheißungen, durch die er selbst sich während der Taufe an den Dienst Gottes gebunden hatte, als er durch die Taufe initiiert wurde, und reflektiert, ob sein Leben und seine Moral die Treue beweisen, zu der sich jeder verpflichtet, indem er den Namen des Christen bekennt. “ (Baltimore, 1829, S. 113)

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