Tradition und Glauben

Carol Byrne, Wie das Officium der Tenebrae sabotiert wurde (50 von 110)

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Zu den liturgischen Schätzen der Karwoche, auf die die Reformer abzielten, gehörte der alte Gottesdienst von Tenebrae (ein lateinisches Wort für Dunkelheit), der so wegen seines allmählichen Erlöschens der Lichter genannt wurde und seit mindestens dem 7. Jahrhundert bis 1955 in der Kirche ununterbrochen gefeiert. Doch viele Katholiken haben heute nicht die geringste Ahnung, dass ein solcher Dienst jemals in der Kirche existierte, geschweige denn, was es bedeutete oder was es zu bedeuten hatte, so groß waren die Bemühungen der Progressisten die Katholiken in einem ganz anderen Sinn im Dunkeln zu lassen.

Tenebrae bestanden aus zwei Komponenten des Göttlichen Offiziums aus den Matutins und den Laudes, die aus der klösterlichen Liturgie stammten und von den Mönchen nach Mitternacht bzw. vor Sonnenaufgang gesungen wurden. Aber seit dem frühen Mittelalter schloss die Kirche, die diese „Stunden“ während der Karwoche zu einem günstigeren Zeitpunkt für die Gläubigen zur Verfügung stellen wollte, zu einem einzigen Gottesdienst zusammen, der am Mittwoch-, Donnerstag- und Freitagabend durchgeführt werden sollte, und so antizipierten die Matutins und Laudes den Gründonnerstag, Karfreitag und Karsamstag.

Der besondere Charakter der Tenebrae

Der traditionelle Gottesdienst zeichnete sich durch eine Reihe von Besonderheiten aus, die ihm eine bemerkenswerte bildliche Kraft verliehen und ihn für die Gläubigen zu einem unvergesslichen Erlebnis machten. Dies wurde durch ein einzigartiges Zusammenspiel von Licht und Dunkelheit, heiligen Texten und Gesang erreicht, was die Anwesenden in die Tiefen ihrer Seele bewegte.

Ein Gottesdienst voll Dramaturgie, bei dem eine Kerze nach dem Singen jedes Psalms gelöscht wird

Und es war reich an Schriftstellen mit theologischen, mystischen und allegorischen Bedeutungen, die speziell ausgewählt worden waren, um Gefühle der Trauer und des Mitgefühls für die Leiden unseres Herrn und folglich des Leidens und der Abneigung gegen die Sünde zu wecken, die ihre Ursache waren.

Der gesamte Gottesdienst wurde in einer Atmosphäre feierlicher Trauer abgehalten. Die Wehklagen des Jeremias wurden in dem für bestimmte Teile der Karwoche spezifischen sogenannten Planctus („Weinen“) Ton gesungen, der jedoch nach 1955 in Ungnade fiel. Zusammen mit den Antworten, Antiphonen und Psalm 50 (Miserere)) gelten sie allgemein als die erhabensten Beispiele für Chormusik im Repertoire der Kirche, die durch berühmte Komponisten wie Palestrina, Allegri, Victoria und Tallis berühmt wurden.

Die Zeremonie sollte normalerweise am frühen Abend beginnen, wenn das natürliche Licht vom Himmel verblasste und in völliger Dunkelheit endete. Die Hauptbeleuchtungsquelle in der Kirche war Kerzenlicht, und alle Augen waren auf 6 Kerzen auf dem Hauptaltar und 15 auf einen dreieckigen Kerzenhalter gerichtet, der als Teneber-Leuchter oder Lichtrechen [engl. hearse – wörtl. „Leichenwagen“) bezeichnet wird und die Heilige Dreifaltigkeit symbolisiert. [1]

Nachdem jeder Psalm gesungen worden war (9 für die Matutin, 5 für die Laudes), wurde eine der Kerzen auf dem Lichtrechen gelöscht, wobei die Kerze an der Spitze (die Christus darstellt) noch brannte. Während der als Benedictus bekannte Gesang am Ende der Laudes gesungen wurde, wurden die sechs Kerzen auf dem Hochaltar ebenfalls nacheinander abwechselnd eine Seite nach der anderen gelöscht. Gegen Ende der Zeremonie wurden zwei dramatische Ereignisse aufgeführt, die von theologischer Bedeutung waren.

Zuerst wurde die „Christuskerze“ entfernt und vorübergehend hinter dem Altar versteckt, wodurch das gesamte Heiligtum in Dunkelheit getaucht wurde – eine symbolische Erinnerung daran, wie es ist, von Christus, dem Licht der Welt, beraubt zu werden. (Johannes 8:12)

Zweitens erfüllte die plötzliche Unterbrechung des Strepitus (lateinisch für ein lautes Geräusch), die durch das Schlagen von Büchern gegen die Kirchenbänke verursacht wurde, die Dunkelheit.

Es sollte das Erdbeben hervorrufen, das nach der Kreuzigung stattfand, die Erschütterung der Natur, die mit dem Tod ihres Schöpfers einherging. Schließlich wurde die „Christuskerze“ als Zeichen der Auferstehung wieder in den Teneber-Leuchter eingesetzt, und alle gingen schweigend davon.

Psalm 50, der mit König Davids Klage Miserere mei beginnt, wurde ohne Angabe von Gründen gestrichen

Es mag schwer zu glauben sein, aber Psalm 50 – das Miserere – wurde fast vollständig aus dem göttlichen Offiziums des gesamten Triduum eliminiert.[2] Als Zeichen seiner Bedeutung für das geistliche Leben der Kirche wurde es sowohl zu Beginn als auch am Ende von Laudes sowie am Ende aller Stunden des Triduum rezitiert. Die Reform verbot jedoch ihre Rezitation am Ende aller Stunden des Triduums und ließ nur die zu Beginn der Laudes übrig. Daher hat die Reform die Häufigkeit des Miserere – des bußfertigsten aller Psalmen – stark eingeschränkt .

Dies verbannte praktisch das Allegri- Miserere deren unheimlich schöne Melodie und ätherische Qualität der Höhepunkt des traditionellen Tenebrae- Dienstes bildete und die nach den Worten von Card. Wiseman in der Lage war,

„einen feierlichen Eindruck eines harmonischen Gefühls auf der Seele zu hinterlassen, den keine Worte beschreiben können“.[3] 

Ironischerweise hat Allegris Miserere trotz seiner Sabotage im Jahr 1956 seine Anziehungskraft außerhalb der Kirche beibehalten, nicht nur im anglikanischen und lutherischen Gottesdienst der Tenebrae, sondern insbesondere im Konzertsaal, wo es weiterhin weltweite Anerkennung genießt.

Dessen Einschränkung musste tiefgreifende Auswirkungen auf das katholische moralische Leben haben, weit über den Verlust ihres kulturellen oder musikalischen Wertes hinaus. Es ist nicht ohne Bedeutung, dass das Miserere Davids Gebet der Umkehr und der Bitte um Vergebung nach seinem Ehebruch mit Bathseba war.

Da die Liturgie gemäß dem Sprichwort lex orandi lex credendi das prophetische Zeugnis des Glaubens der Kirche ist, spricht sie nicht nur – oder singt in diesem Fall – was Gott uns zum Glauben ernannt hat, sondern ermutigt uns auch zum Leben ein Leben in Heiligkeit im Gehorsam gegenüber den göttlichen Geboten.

In Bezug auf die Gläubigen, die vom Miserere angezogen und erbaut worden waren, war seine Einschränkung leider ein Unglück für die Kirche, da seine Auswirkungen auf die Doktrin stark abnahm. Unter anderen Folgen, die aktuellen Unfähigkeit die Fragen der Moral bezüglich des Sechsten Gebotes, insbesondere den Ehebruch, aus katholischer Sicht anzusprechen, lässt sich auf den Ursprung [dieser Fehlentwicklung] in den Reformen von 1956 zurückführen.[4] 


[1] Obwohl die Anzahl der Kerzen im Mittelalter unterschiedlich war, ist die dreieckige Form des Standes uralten Ursprungs. Es wurde während der verwendeten Tenebrae Gottesdienste wie erwähnt in einem Ordo (Buch von Zeremoniells) des 7 – ten Jahrhunderts, das vom  Historiker Mabillon veröffentlicht wurde, was eine noch frühere Verwendung suggeriert.

[2] Diese Anweisung wurde in Ordo Hebdomadae Sanctae (Der neue Orden der Karwoche) erteilt, der im Januar 1956 von der Heiligen Kongregation der Riten veröffentlicht wurde.

[3] Nicholas Wiseman, Four lectures on the offices and ceremonies of Holy Week, C. Dolman, London, 1839, p. 7.

[4] In seiner allgemeinen Audienz vom 30. März 2016 erwähnte Papst Franziskus diesen Psalm im Zusammenhang mit Gottes Vergebung für die Sünde des Ehebruchs. Abweichend von der Lehre des Konzils von Trient verwies er jedoch nicht klar auf die notwendigen Bedingungen, um göttliche Barmherzigkeit zu erlangen – Reue und einen festen Zweck der Änderung. Er sagte überhaupt nichts über die Notwendigkeit von Buße oder Wiedergutmachung.

Tradition und Glauben – damit die Kirche wieder schön wird

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