Carol Byrne, Wie die Protestanten verspotten die Progressivisten die Elevation (36 von 94)

Wieviel Hass muss doch Jungmann gegen Gott und das Heilige gehabt haben, um das Heiligste der Messe – die Elevation – dermaßen zu verspotten?

Es ist interessant zu sehen, wie Satire und Karikatur sowohl die protestantische „Reformation“ des 16. Jahrhunderts als auch die liturgische Revolution des 20. Jahrhunderts befeuerten. Beide Bewegungen versuchten mit diesen Mitteln, ein Klima der Skepsis gegenüber dem Übernatürlichen zu schaffen, den Respekt vor der Heiligkeit der Tradition zu zerstören und die Bindung an die mittelalterlichen Riten zu zerstören, insbesondere an diejenigen, die das Allerheiligste Sakrament ehrten.

Historische Beweise zeigen, dass Protestanten der Zeit der „Reformation“ die Elevation gewöhnlich mit satirischen Geschichten lächerlich machten, um die Praxis der Verehrung der Hostie zu verspotten und sie mit Aberglauben zu verbinden.

Jungmann behandelte die Elevation wie einen Witz

Pfr. Josef Jungmann schien sich über diese skurrilen Geschichten zu freuen, gemessen an der offensichtlichen Freude, die er daran hatte, sie zu wiederholen, als wären sie historisch nachprüfbare Tatsachen. Zum Beispiel erklärte er in Bezug auf die Höhe der Elevation:

„Es konnte passieren – wie in England -, dass die Leute schrien, wenn der Zelebrant die Hostie nicht hoch genug erhob: ‘Hoch, Sir John (1), hoch. Heben Sie sie etwas höher.’“(2)

Die Glaubwürdigkeit einer solchen Geschichte wird ernsthaft durch die Tatsache beeinträchtigt, dass sie von Thomas Becon, Kaplan von Erzbischof Thomas Cranmer und einem der aggressivsten Polemiker des 16. Jahrhunderts geschrieben wurde, der für seine grob ausgesprochenen antikatholischen Beleidigungen berüchtigt ist, als Burleske katholischer Frömmigkeit geschrieben wurde. (3) Siehe hier.

Sofern Jungmann den Kontext dieser Parodie auf die Elevation (4) wissentlich unterdrückte und stattdessen als historische Aufzeichnung präsentierte, kann ihm vorgeworfen werden, die Vergangenheit absichtlich falsch verstanden zu haben, um die Durchführung künftiger Reformen zu rechtfertigen.

Wenn Sarkasmus (5) als durch Humor getarnte Verachtung beschrieben werden kann, manifestiert sich Jungmanns wahre Einstellung zur Elevation in folgenden Worten:

„Es gibt Beispiele für Gemeinden, in denen die Mehrheit der Gläubigen auf die Sance-Glocke [Sanctus-Glocke] wartete, die das Nahen der Konsekration signalisierte, bevor sie die Kirche betraten, und dann nach der Elevation so schnell hinausstürmten, wie sie hereingekommen waren … flohen, als hätten sie den Teufel gesehen. “ (6)

Man könnte sagen er habe einen teuflischen Sinn für Humor gehabt.

Jungmann verspottete die Elevation und beschrieb sie als Fetisch

Die zugrunde liegende Botschaft war, dass die Elevation, begleitet vom Läuten der Glocken (7), problematisch war, weil sie einen Ansturm der Gläubigen in die und aus der Kirche verursachte. Es kann jedoch gezeigt werden, dass seine Meinung lediglich ein Cum-hoc-Irrtum ist. (8)

Auch das Bild, das er von der Elevation als so etwas wie einen Zuschauersport mit einer Menschenmenge pflegte, die von Kirche zu Kirche raste, um einen Blick darauf zu werfen (9), ist heute unter modernen Liturgikern ein Laufwitz – Wortspiel unbeabsichtigt – unter modernen Liturgikern, und der Standardblick auf die Elevation, der in modernen Geschichtsbüchern und Enzyklopädien gefördert wird.

Wir müssen uns jedoch daran erinnern, dass einige Berichte über ein solches Verhalten, selbst wenn sie der Realität entsprachen, oft übertrieben sind, als ob sie der übliche Brauch wären, insbesondere von Historikern, die sich ihrem Thema mit Vorurteilen nähern; und dass nur die Ausnahmen und Unregelmäßigkeiten, die zu dieser Zeit Aufmerksamkeit erregt haben, für zukünftige Generationen aufgezeichnet wurden, während die alltäglichen Beispiele für bescheidenen Gehorsam und unauffällige Frömmigkeit der Feder des Satirikers entgehen.

Leider hatte Jungmann das Potenzial, die „populäre“ Konzeption der mittelalterlichen Liturgie zu formen, indem er die schlimmsten Tendenzen in seinen Lesern ansprach, einschließlich des Wunsches, sich über das Heilige, sogar das Allerheiligste, lustig zu machen.

Jungmann fuhr fort, die Elevation mit einer Atmosphäre von Scherz und Vergnügen zu umgeben:

„Die heilige Hostie bei der Elevation zu betrachten, wurde im späteren Mittelalter für viele zum A und O der Anbetung während der Messe. Sehen Sie den Leib Christi bei der Konsekration und seien Sie zufrieden!“ (10)

Seine Meinung zeigt eine gewisse Verachtung oder zu allermindest einen Mangel an Respekt für den Glauben der mittelalterlichen Katholiken, die er beschuldigte, die Elevation als „Ersatz für die sakramentale Kommunion“ zu betrachten.

‘Das Starren’

Jungmann war entschlossen, das Ritual der Elevation zu trüben, indem er suggerierte, dass das „Zeigen“ der Hostie von der populären mittelalterlichen Volkslegende, dem Gral, inspiriert worden sei, die eine angeblich magische Kraft des Aktes des Sehens vermittelte:

„Das himmlische Mysterium zu sehen, das ist der Höhepunkt der Gralslegende, in der zur gleichen Zeit die religiöse Sehnsucht des Mittelalters ihren poetischen Ausdruck fand … Und wie in der Gralslegende viele gnadenreiche Ergebnisse davon erwartet wurden, das Geheimnis zu sehen, so auch bei der Messe. “ (12) [Hervorhebung vom Autor]

Er beschuldigte die Gläubigen praktisch zu glauben, dass, genau wie in der Gralslegende, materielle Vorteile durch direkten Blickkontakt mit dem Gegenstand ihrer Anbetung auf magische Weise garantiert wurden, so dass auch ein Blick auf die Hostie die gleichen Effekte hervorrufen könnte. „Hier gibt es eine verblüffende Parallele“, behauptete er (13) und kam zu dem Schluss, dass es nach Ansicht der mittelalterlichen Katholiken vorteilhafter war, die Hostie anzusehen, als sie zu empfangen. (14)

‚Augenkommunion‘

Es ist schlicht die wildeste Spekulation, dass mittelalterliche Kirchgänger die Elevation auf diese Weise betrachteten. Es gab nie eine „Augenkommunion“ (ein Ausdruck, der unter modernen Liturgikern immer noch aktuell ist, um die Elevation zu verspotten), der sich von der frommen Praxis der „geistigen Kommunion“ unterscheidet. Jeder gut unterwiesene Katholik wusste, dass die Gnade des Sakraments von Christus gewirkt wurde, nicht durch den Akt des Sehens, und dass ein bloßer Blick auf die Hostie ohne die damit verbundene Absicht der Anbetung geistlich nicht wirksam wäre.

Aus diesem Grund ermahnte der Klerus die Gläubigen in ihren pastoralen und katechetischen Anweisungen, die Hostie bei der Elevation zu verehren. Und es gab viele Handbücher für Laien über die Anbetung, einschließlich einer Vielzahl von Gebeten als Hilfe zur Kontemplation während der Konsekration, z. B. dieses wunderschöne Gebet von William Durandus, Bischof von Mende, aus dem 13. Jahrhundert das in seinen Diözesananweisungen enthalten ist. (15)

Es ist von größter Bedeutung, dass der unter modernen Liturgikern vorherrschende Spott über die „Augenkommunion“ aus mittelalterlichen protestantischen Einwänden gegen die Elevation als Form des Aberglaubens stammt. Dies war das Thema einer Satire über die Messe von George Hakewill, einem Geistlichen der Church of England aus dem 16. Jahrhundert und einem virulenten antikatholischen Polemiker, in dem er die Messe als „Augen-Gottesdienst“ bezeichnete:

„UNSERE Gegner [die Katholiken] räumen in der Tat dem Augengottesdienst einen großen und wesentlichen Teil ihrer abergläubischen Anbetung ein; den prächtigen und pompösen Stoffen und Möbeln ihrer Kirchen und der Kleidung ihrer Priester; dem Betrachten ihrer dummen Zeremonien… dem Betrachten der täglichen Erhebung ihres Idols in der Messe (meist hört man nichts)“(16)

Aus Jungmanns Sicht war die mittelalterliche Liturgie ein großartiges Schauspiel, das die Priester für ein stummes und hoch abergläubisches Publikum veranstalteten.

Fehlgeleitete Kritik

Der Vorwurf des Aberglaubens gegen die mittelalterlichen Gläubigen in Bezug auf die Messe im Allgemeinen und die Elevation im Besonderen kann jedoch nicht aufrechterhalten werden. Im Gegensatz zu den heutigen Progressivisten in der Kirche, die New-Age-Theorien, Voodoo usw. unterstützen und fördern, bemühte sich die mittelalterliche Hierarchie darum, alle abergläubischen Elemente unter den Gläubigen zu korrigieren und zu kontrollieren. (17)

Quelle

1. Im mittelalterlichen England wurden Priester allgemein als Sir angesprochen, ein Höflichkeitstitel, der auch Rittern verliehen wurde. Die offensichtliche Absicht hier ist eine uneingeschränkte Verspottung, die unter den Führern der „Reformation“ üblich war. Zum Beispiel lesen wir in den Werken von James Pilkington, Bischof von Durham von 1561 bis 1575, dass er Priester „Sir John Lack-Latin“ („kann kein Latein” S. 20), „Sir John Smell-Smoke“ („rieche Rauch” – ein Hinweis auf die Verwendung von Weihrauch) nannte (S. 255) und „Sir John Mumble-matins“ („murmle das Morgengebet” S. 26). Er bezeichnete sie auch als „die geölten Pfaffen der Päpste“ (mit heiligen Ölen gesalbte Tonsur tragende Kleriker) (S. 82) und „die Bauchgötter des Papstes“ („Fresser” S. 580). Er beschrieb die katholischen Bischöfe als „das gehörnte Vieh des Papstes“ (S. 664) in Anspielung auf ihre Mitren; Mönche waren „Abteilümmel“ (ein mittelalterliches Wort für Betrüger, Parasiten) (passim); er benannte Hildebrand (Papst St. Gregor VII.) in „Höllenfeuer“ um (S. 565); er nannte den heiligen Thomas von Canterbury einen „stinkenden Märtyrer“ (S. 65) und Kardinal Pole einen „fleischlichen Narren“ (S. 77); Er sagte, das Fegefeuer sei „das Verbrühungshaus des Papstes“ (S. 497) und führte die Heilige Messe als „die päpstlich gekleidete [(engl. Wortspiel: Macht – Kleidung)] – lateinische Messe“ (S. 496) aus.”.
2. J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite [Die Messe des Römischen Ritus’], vol. 1, S. 121, Fußnote 101.
3. Thomas Becon, ‘Displaying of the Popish Mass’ in Prayers and other pieces von Thomas Becon [Die popische Messe darstellen in Gebeten und anderen Stücken], veröffentlicht von der Parker Society, herausgegeben von Rev. John Ayre, Cambridge University Press, 1844, vol. 3, S. 270. Im selben Essay nannte er die Priester „Messhändler” und die Messe einen „abscheulichen Götzendienst” (S. 253); er schrieb von „der Brut des Antichrist von Rom” (S. 259) und die „götzendienerischen Priester Babylons” (S. 261). Becon verachtete besonders die Elevation: „Und obwohl die ganze Masse der Papisten absolut böse und abscheulich ist, ist dieser Teil, den sie das Opfer nennen, am bösesten und abscheulichsten; denn es provoziert die Anwesenden, die verabscheuungswürdigsten Götzendienste zu begehen.” (S. 270)
4. J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite, [Die Messe des Römischen Ritus] Fußnote 101, zitiert vom respektierten katholischen Historiker Fr. Adrian Fortescue, The Mass, A Study of the Roman Liturgy, p. 341, [Die Messe, eine Studie über die Römische Liturgie], ließ aber Fortescues Erklärung weg, dass Becon diese Geschichte dafür verwendete, „die Messe zu attackieren.”
5. „Sarkasmus” kann vom griechischen Wort sarkasmos abgeleitet werden, eine schneidende oder verletzende Bemerkung, was wiederum von sarkazein abgeleitet ist und bedeutet, Fleisch zu zerreißen wie ein Hund. Sein Gebrauch scheint hier in dem Sinne passend, als die Konsekration mit Verachtung zu behandeln gleichbedeutend damit ist, den Leib Christi zu zerfleischen.
6. J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite, [Die Messe des Römischen Ritus] vol 1, S. 121, Fußnote 102.
7. Das Konzil von Trient forderte die Verwendung von Glocken bei der Elevation während der Wandlung (ganz zu schweigen von anderen Teilen der Messe), jedoch erst, nachdem der Brauch bereits seit 350 Jahren festgelegt worden war. Nach 750 Jahren Glockengebrauch während der Messe wurde der Brauch in der Novus Ordo-Reform optional und geriet fast völlig in Vergessenheit. Der Grund für seine Unbeliebtheit in der liturgischen Bewegung war der progressive Glaube, dass das eucharistische Gebet ein weihendes, nahtloses Ganzes sei und nicht durch den Klang von Glocken unterbrochen werden dürfe, die einen genauen Moment der Konsekration markieren.
8. Der lateinische Ausdruck cum hoc ergo propter hoc bedeutet wörtlich „damit, deshalb, deswegen“. Jungmann beging den Cum-hoc-Irrtum, indem er davon ausging – oder vielmehr den Leser dazu brachte, anzunehmen -, dass das widerspenstige Verhalten unmittelbar vor und unmittelbar nach der Erhebung darauf zurückzuführen sein muss. Obwohl es eine Korrelation zwischen den beiden Ereignissen gibt, konnte Jungmann keinen kausalen Zusammenhang zwischen ihnen nachweisen. Er berücksichtigte auch keine anderen Faktoren, die das ehrfurchtslose Verhalten beeinflussten, wie eine weltliche und lauwarme Haltung gegenüber dem Glauben. Zu jeder Zeit gab es einige halbherzige Katholiken, die spät kamen (einige Zeit nach der Predigt) und früh gingen (um die Zeit der Kommunion), was in etwa dem Kanon der Messe entspricht. Eine Umfrage, die in den 1950er Jahren in einer Pfarrei in durchgeführt wurde Wien (eine Stadt, mit der Jungmann vertraut war) gab bekannt, dass etwa 30% der Gemeinde spät kamen und vor oder kurz nach der Kommunion gingen. Außerdem hing eine „beträchtliche Anzahl“ am Zugang zur Kirche herum, rauchte und redete. Siehe B. Ziemann, Encounters with Modernity: The Catholic Church in West Germany [Begegnungen mit der Moderne: Die katholische Kirche in Westdeutschland], 1945-1975, Berghahn Books, 2014, S. 39.
9. „In den Städten rannten die Leute von Kirche zu Kirche, um die erhobene Hostie so oft wie möglich zu sehen.” J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite [Die Messe des Römischen Ritus], vol 1, S. 121.
10. Ibid.
11. Ibid., S. 120.
12. Ibid.
13. Ibid., Fußnote 97.
14. Um diese Hypothese zu stützen, verwies Jungmann auf die Arbeit des deutschen liturgischen Historikers Pater Dr. Anton L. Mayer, ein Schüler von Abt Ildefons Herwegen vom Benediktinerkloster Maria Laach. Im Jahr 1938 hatte P. Mayer für Dom Herwegen einen buchlangen Aufsatz mit dem Titel „Die heilbringende Schau in Sitte und Kult“ geschrieben. Darin stellte er fest, dass die mittelalterlichen Gläubigen glaubten, dass ihre Augen während der Erhebung magische Strahlen aussendeten, mit denen sie die Hostie „berühren“ konnten, und dass eine Reihe von Vorteilen von der Hostie auf demselben Weg zurück übertragen werden konnten. (ebd., S. 235-236) Für diese phantasievolle Theorie erfand er den Begriff „Schaudevotion“ und beschuldigte diese, die Gemeinde auf stille Zuschauer anstatt auf aktive Teilnehmer zu reduzieren. Sein Buch wurde von Dom Odo Casel, ebenfalls von Maria Laach, herausgegeben und übte einen anhaltenden Einfluss auf die liturgische Bewegung aus. Siehe Anton L. Mayer, “Die heilbringende Schau in Sitte und Kult” in Heilige Überlieferung: Ausschnitte aus der Geschichte des Mönchtums und des heiligen Kultes (Festschrift für Ildefons Herwegen), Münster: Aschendorff Verlag, 1938, S. 234-241.
15. „Darüber hinaus, wenn der Leib Christi den Menschen gezeigt wird, um so verehrt zu werden, dass sie ehrfürchtig knien, sollten sie außerdem sagen: O kostbarster Leib Christi, wahrer Gott und wahrer Mensch, der Preis und Belohnung ist, der Heilskönig und das Licht der Welt, den alle Geschöpfe zusammen zu Recht loben und preisen, empfehle ich Dir fromm meinen Körper und meine Seele und bitte flehend und ernsthaft darum, dass Du mir und all meinen Verwandten, Eltern, Freunden und Wohltätern geistigen und zeitlichen Frieden gewährest, Freude auch und alle Dinge, die für die Gesundheit von Seele und Körper notwendig sind; außerdem [gewähre uns] den Mut, die Zeit und die Gelegenheit, Buße zu tun und Dir würdig und lobenswert zu dienen; und beschütze uns vor Schmach, Not und plötzlichem Tod und vor allen Widrigkeiten von Geist und Körper und erbarme dich unser und aller Gläubigen, sowohl der Lebenden als auch der Toten.” [aus dem Engl. übersetzt vom Übs.] (J. Berthelé and M. Valmary (eds.), Instructions et Constitutions de Guillaume Durand, Montpellier, 1900, pp. 79-80)
16. George Hakewill 1578-1649. The Vanity of the Eye, [Die Eitelkeit des Auges] Kapitel 25, ‘Daß diese Papistenreligion mehr in „Augengottesdienst” besteht als die reformierte’, 1608, S. 125-126.
17. Mittelalterliche Theologen verließen sich stark auf die Kirchenväter und die hoch aufragende Figur des heiligen Thomas von Aquin, die alle abergläubischen Praktiken als Verstoß gegen das Erste Gebot anprangerten. Der heilige Augustinus lehrte, dass Aberglaube Pacta cum Daemonibus (Pakte mit den Teufeln) mit sich brachte und das Gegenteil der wahren Religion war; und der heilige Thomas von Aquin nahm das gleiche Thema auf und verband es mit Häresie.

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