III.    Gnosis als die Neue Religion

Wenn wir tatsächlich einer neuen Religion gegenüberstehen, muss unsere nächste Frage sein, was ihre Natur ist. Bevor wir sie im trüben Licht der Gnosis untersuchen, können wir fragen, ob es einfach eine neue Form des Protestantismus, des Humanismus oder des Atheismus ist. Gewiß hat der katholische Glaube, wie er heute präsentiert wird, eine gewisse Ähnlichkeit mit jedem dieser Systeme. Aber diese Ähnlichkeit beruht nicht auf einem Prinzip, das einem dieser Systeme eigen ist, sondern auf einem Prinzip, das alle diese Systeme teilen, nämlich das des Subjektivismus.

 Der Subjektivismus ist nach Ansicht einer Anzahl einiger moderner Gelehrten wie Romano Amerio und Paul Hacker in der Tat das wesentliche Prinzip der Martin-Luther-Theologie, ebenso wie des (antichristlichen) Humanismus und Atheismus –  in der Form des Anthropozentrismus. Und doch müssen wir zugeben, daß das Prinzip des Subjektivismus in der Gnosis noch deutlicher ausgeprägt ist als in diesen drei Systemen: Denn wie wir bereits sagten, ist die Gnosis nichts anderes als der Egoismus, der zum Status einer Religion erhoben wurde.

    Damit sich die Neue Religion als eine Form der Gnosis qualifizieren kann, muss sie nicht nur durch Subjektivismus charakterisiert sein sein, sondern muss auch eine ausreichende Anzahl der Qualitäten des letzteren Systems teilen, das wir oben aufgeführt haben Wenn wir die Neue Religion im Lichte der Gnosis genau betrachten, können wir sehen, daß die Eigenschaften, die es mit der Gnosis teilt, zuerst und am allermeisten der wesentlich Grundzug des letzteren (Systems (Anm. d. Übers.)) ist, nämlich die Selbst-vergöttlichung des Menschen, die zentrale Bedeutung die Wissen und Sinnlichkeit spielen, drittens der Monismus und schlussendlich das Prinzip der Evolution.

Vor dem Versuch, dies im einzelnen zu zeigen, machen wir die kurze historische Beobachtung, daß die pervertierte Kabbala in der Zeit nach der Geburt des Christentums und später im Mittelalter, ihren Höhepunkt in der Arbeit von Mosè de Leon findend, weiterentwickelt wird. Sie  tritt in die christliche Welt mit Ramon Lull, dem Abt Joachim di Fiore und Pico della Mirandola ein, in die moderne Welt mit Leibniz, Spinoza, Fichte, Schelling, Hegel und zuletzt mit dem apostatischen Jesuiten Teilhard de Chardin.

1. Die Selbst-Vergöttlichung des Menschen

     Diese These offenbart sich in der Neuen Religion zum Beispiel in der Deklaration, dass der Mensch “das einzige Wesen sei, das um seiner selbst willen gewollt” ist (Gaudium et Spes, eine Aussage, die Kardinal Schönborn als Schlüssel zum Verständnis des Neuen Katechismus bezeichnet, dessen leitender Herausgeber er war); und dass der Mensch (zumindest in der Ehe) mit der Liebe der „totalen Selbsthingabe“ (Familiaris Consortio)  geliebt wird. Wir weisen darauf hin, daß die fragliche Selbstvergöttlichung nicht mehr als ein Prozess betrachtet wird, sondern als eine bereits vollzogene Handlung.

Die Selbstvergöttlichung des Menschen in ihrer weitesten Auslegung kann als anthropozentrischer Götzendienst oder als allumfassende Sorge um das Wohlergehen, die Freude und die Empfindungen des Menschen bezeichnet werden. Sie stellt einen neuen und erstickenden Humanismus dar, in dem Gott verworfen und der Mensch an seinen Platz gestellt wird. Dieser neue Humanismus erlangt tatsächlich den Status eines echten Dogmas in den Äußerungen des Klerus und sogar der Hierarchie, er wird in den liturgischen Mißbräuchen, in denen die Heiligen Mysterien zelebriert werden (in den Worten von Papst Benedikt XVI), “als ob Gott nicht existiert”, ausgedrückt.

2. Wissen

Die Art der von der zeitgenössischen Kirche angebotenen Erkenntnis, die an die Gnosis erinnert, ist die Erkenntnis Gottes durch die Erfahrung. Die Erfahrung mag die Form einer spirituellen Begegnung mit unserem Herrn Jesus Christus annehmen, wie in der charismatischen Bewegung, die aus der protestantisch-schwärmerischen Tradition kommt. Alternativ kann sie die Form der sakramentalen Begegnung mit dem „Auferstandenen“ annehmen, die als das eigentlich Wesen der Heiligen Messe betrachtet wird.

Ein Unterschied zwischen dieser Art des Wissens und der traditionellen gnostischen Erkenntnis ist, dass sie nicht mehr länger nur Eingeweihten zugänglich ist

Ein wichtiger Aspekt dieser Gotteserkenntnis ist die Lust, oder die Freude, die an die  lustvolle Natur der gnostischen Erkenntnis gemahnt. Eigentlich legt die charismatische Bewegung und die moderne Kirche im allgemeinen (unter dem Einfluss dieser Bewegung) großen Wert auf die Freude. Tatsächlich sehen sie das christliche Leben in diesem Licht und finden es in der Abwesenheit der Freude schwer erträglich oder – verständlich.

Diese spirituelle Fröhlichkeit drückt sich in den feierlicheren Manifestationen der modernen Kirchenmusik mit ihrem aufgeladenen emotionalen Gehalt, in ihrer mitreißenden Lautstärke und Melodien aus, im Gegensatz zur Feierlichkeit und Nüchternheit des gregorianischen Chorales und dem Gesang der alten östlichen Riten, und im Gegensatz zu der Tiefe des früheren (Gesanges) in seiner geistlichen Freude, in der Ordnung und Harmonie, die er in die Leiden des menschlichen Herzens hineingießt und im Gegensatz zu seiner unaussprechlichen Sehnsucht zur himmlischen Heimat.

3. Sinnlichkeit

       Betrachten wir noch einmal den Satz aus Genesis, „…daß der Baum gut davon zu essen, und lieblich den Augen und (die Erkenntnis dessen wünschenswert), sei…“ Diese Phrase beschreibt die ersten Regungen der Begierlichkeit in Eva und bezieht sich nicht nur auf das erfreuliche Wissen, sondern auch und allgemeiner auf das sinnliche Vergnügen. Darüber hinaus ist diese ursprüngliche Begegnung zwischen der Frau und dem Teufel traditionell ein Symbol der Unreinheit, zu der diese Begegnung führen wird. Sinnlichkeit und Unreinheit waren in der Tat typische Merkmale der Gnosis in den Jahrtausenden, die folgten.

Wir haben bereits in unserem Buch “Familie unter dem Angriff” eine zeitgeistige Verschiebung in der zentralen Lehre der Kirche über die Liebe festgestellt: von der übernatürlichen Liebe zur Nächstenliebe zur natürlichen Sinnesliebe – zur Zuneigung, Freude, Sentimentalität und Sensibilität. Insbesondere hinsichtlich der ehelichen Ethik haben wir in der letzten (deutschen) Ausgabe des Buches versucht, zu erklären, wie das kirchliche Lehramt nun das Wesen der Ehe effektiv als “sinnliche Liebe verabsolutierend” präsentiert.

    In den Bischofssynoden über die Familie waren entscheidende Mitglieder der Hierarchie darüber erfreut, außereheliches Zusammenleben und widernatürliche Verbindungen zu unterstützen. In der darauffolgenden päpstlichen Enzyklika Amoris laetitia beobachten wir, auch im Titel, eine Beschäftigung mit Freude und Lust, und im Text selbst (§ 298 mit Fußnote 329), den Versuch, das absolute Verbot und die Verurteilung des Ehebruchs seitens Unseres Herrn zugunsten der sinnlichen Liebe aufzuweichen. Schlüssig den Fußstapfen dieses Dokumentes folgend wurden Faltblätter gespickt mit Obszönitäten und Satanismus auf dem Weltjugendtag in Polen von der Päpstlichen Kommission für die Familie verteilt. Kurzum, ein Geist der Sinnlichkeit ist in den Geist der modernen Kleriker eingedrungen, der an die schlimmsten Exzesse des Katharismus (Katharer Häresie im 12. und  13. Jhd. Anm. d. Übers.) erinnert.

4. Der Dreifache Monismus

a) Ontologischer Monismus

   Der hier in Rede stehende ontologische Monismus ist die These, dass Gott und Mensch die gleiche Natur haben. Diese These ist, wie wir oben gezeigt haben, die Selbstvergöttlichung des Menschen durch eigene Anstrengungen. Wir beobachten diese Form des Monismus in der heutigen Kirche im (Ver-) Schweigen der Lehre von der Gnade, die das einzige Mittel ist, die natürlichen und übernatürlichen Welten zu vereinen. Die Gnade wird nicht mehr erwähnt, und die Aufmerksamkeit fokussiert sich stattdessen auf eine undefinierte, vage Liebe als Schlüssel zum Himmel.

Ein konkretes Beispiel ist die dünkelhafte Einbildung, dass Unser Herr Jesus Christus jeden Menschen durch seine Menschwerdung mit sich vereint, als erlösende Tat verstanden. Ein anderes Beispiel ist dieselbe dünkelhafte Einbildung, dass es Mittel der Heiligung außerhalb der Heiligen Römisch-Katholischen Kirche gibt.

b) Moralischer Monismus

Der moralische Monismus innerhalb der Kirche besteht heute darin, daß jede Handlung moralisch gut ist. Die Haltung manifestiert sich in der Stummschaltung des Begriffs der Sünde (vor allem der Todsünde) und der Hölle. Den Gläubigen wird weder gelehrt, zur Beichte zu gehen, besonders nach dem Fall in die Todsünde, noch auf den Empfang der Heiligen Kommunion in diesem Stand zu verzichten. Eine Sünde, die gewöhnlich schweigend übergangen wird, ist die der Unreinheit. Das entspricht der gnostischen Vorliebe für Sinnlichkeit und Libertinismus.

Die gleiche Einstellung (die jede Handlung moralisch gut heißt) offenbart sich in der verwandten Haltung, dass alle Menschen gerettet werden, da Gott “Liebe” oder unendlich barmherzig ist (unter Ausschluss seiner unendlichen Heiligkeit und Gerechtigkeit).

c) Logischer Monismus

    Der logische Monismus behauptet, dass das Wahre und das Falsche koexistieren. Unter der Annahme, dass die traditionellen Lehren wahr sind und die modernistischen falsch, sehen wir, dass der logische Monismus heute im Schoße der heiligen katholischen Kirche steht: Ein Pfarrer bekennt Lehren wie Hölle, Limbo, Fegefeuer und andere leugnen sie. Oder wie wir auf der Bischofssynode über die Ehe gesehen haben, ein Bischof bekräftigt die katholischen Lehren über Ehe, Ehebruch, Scheidung und heilige Kommunion andere leugnen sie.

Der logische Monismus herrscht heute nicht nur in der Kirche, sondern ist auch die offizielle Position der zeitgenössischen Hierarchie, die beide Visionen als gültig und als katholisch betrachtet. Einige Mitglieder der Hierarchie versuchen in der Tat, die Visionen zu harmonisieren, indem man die eine als “Fortsetzung” der anderen betrachtet, aber die Positionen schließen sich in Wirklichkeit gegenseitig aus, und es ist offensichtlich unmöglich, zu erkennen, dass aus der Wahrheit  das Falsche resultiert, wenn man nur lang genug wartet.

Logischer Monismus bedeutet Verachtung für objektive Wahrheit. Diese Verachtung im Falle des Glaubens ist die heute übliche Verachtung der übernatürlichen, unveränderlichen Wahrheit, die das Dogma ist.

Was das Dogma betrifft, so können wir wie folgt antworten:

I) Es gibt eine objektive Realität;

Ii) Gott ist diese objektive Realität in einem absoluten und definitiven Sinne;

Iii) Glaube ist die Erkenntnis einer solchen Realität;

Iv) Der Glaube gibt keine vollkommene Erkenntnis von Gott, denn nur Gott kann vollkommene Erkenntnis von sich selbst haben;

V) Der Glaube gibt jedoch eine gewisse Erkenntnis von Gott: gewisser als der Beweis der Sinne;

Vi) Die Kirche hat den göttlichen Auftrag, diese Realität, diese Wahrheiten für die Erlösung des Menschen zu lehren: für die Erlösung eines jeden Menschen auf Erden;

Vii) Die Ausübung dieses Auftrages genießt Unfehlbarkeit;

Viii) Die Wahrheiten, die die Kirche auf diese Weise lehrt, sind daher unfehlbar und werden als Dogmen bezeichnet. Wer ein Dogma leugnet, stellt sich außerhalb der Kirche und ist nicht mehr katholisch.

5. Evolution (Entwicklung)

     Die Art der gnostischen Evolution, die in der heutigen Kirche erscheint, drückt sich in der Haltung aus, dass sich die Wahrheiten des Glaubens im Laufe der Zeit verändern können. Ein Beispiel ist die Haltung, dass die Kirche die einzige Arche der Erlösung in der Vergangenheit war, aber jetzt nicht mehr ist. Die meisten in der Hierarchie und im Klerus, die  nicht daran festhalten, dass traditionelle und modernistische Doktrinen irgendwie koexistieren, scheinen zu glauben, dass die Wahrheiten des Glaubens veränderlich sind oder zumindest handeln und predigen sie so, als wenn das der Fall wäre.

     Wir stellen fest, dass diese Haltung nur dann haltbar ist, wenn die “Wahrheit” mit einer wissenschaftlichen Theorie gleichgesetzt wird: als Bestreben, eine schwer fassbare Wirklichkeit immer deutlicher auszudrücken; Wenn sie in ihrem normalen, objektiven Sinn verstanden wird, dann ist die Haltung eindeutig absurd.

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     Wir halten fest, dass die gnostischen Elemente der Selbstvergöttlichung des Menschen, des dreifachen Monismus und der These, dass die Wahrheit im Laufe der Zeit entsteht, alle  im falschen oder nichtkatholischen Ökumenismus zu finden sind. Wir erinnern daran, dass der Ökumenismus zwei Sinne hat: einen katholischen und einen nicht-katholischen Sinn. Der katholische Sinn ist die Initiative, alle zu dem einen wahren Glauben zu konvetieren. Der nicht-katholische Sinn ist die Initiative, geistiges oder moralisches Gut, in der Regel vage und unbestimmt, durch Treffen zwischen Katholiken und Angehörigen anderer christlicher Konfessionen oder anderer Religionen zu fördern. Dieser Versuch ist synkretistisch und als solcher typisch für Gnosis, wie wir oben gesagt haben.

Der nichtkatholische Ökumenismus sucht die Vereinigung unter den Teilnehmern auf der Grundlage dessen, was sie gemeinsam haben. Aus diesem Grund vernachlässigt er die Gnade, die katholische Moral und die katholische Wahrheit in ihrer Integrität. Bei der Vernachlässigung der Gnade begünstigt er jedoch den Ontologischen Monismus (Pantheismus); in der Vernachlässigung der Moral begünstigt er den moralischen Monismus (die These, dass Gut und Böse zusammen existieren können); in der Vernachlässigung der Wahrheit begünstigt er den logischen Monismus (die These, dass Wahr und Falsch koexistieren können). Darüber hinaus drückt er in seiner Ausübung des »Dialogs«, verstanden als eine nie endende Suche nach der Wahrheit (ohne das Prinzip Iam satis est, wie Romano Amerio bemerkt), die Haltung aus, dass sich die Wahrheit im Laufe der Zeit ändern kann. Schließlich, indem er den Einen, den wahren Gott nicht in den Mittelpunkt des Treffens und der Welt stellt, stellt er den Menschen notwendigerweise an diesen Ort.

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Wir schließen daraus, dass die Neue Religion, mit der wir heute konfrontiert sind, genügend Merkmale der Gnosis besitzt, die man so als “Gnostizismus” bezeichnen kann. Genauer kann man: Neognostizismus sagen, denn der Gnostizismus ist der Name, der der Mischung aus katholischen und nichtkatholischen, gnostischen Lehren zugeschrieben wird, in die der Glaube der frühen Kirche zerfiel, bis er von den Heiligen und den Lehrern der Kirche gerettet wurde, und was wir heute sehen, ist einfach eine neue Form desselben Phänomens.

Kehren wir zu unseren ersten Überlegungen zurück. Es gibt zwei Wege, in denen der Mensch versuchen kann, sich zu vergöttlichen: durch den katholischen Glauben oder durch die Gnosis.

  Der katholische Glaube lehrt, dass der Mensch in diesem Leben durch unseren Herrn Jesus Christus, d.h. durch die Gnade und die Sakramente, vor allem die Taufe und die heilige Eucharistie, vergöttlicht wird; nicht durch magische Praktiken, sondern durch ein gutes Leben; nicht durch das Nehmen, sondern durch das Geben; nicht indem er sich selbst sucht, sondern indem er Gott sucht; nicht durch Stolz, sondern durch Demut; nicht durch Aufblasen, sondern durch Selbstverleugnung; nicht durch Evolution, sondern durch moralischen Fortschritt; nicht durch den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse: eine falsche, irrationale und phantasmagorische Erkenntnis, sondern durch den Baum des Lebens.

Der Baum des Lebens ist der Baum des Kreuzes und seine Fortsetzung in der heiligen Messe. Dies ist der Baum, der uns vor der Hitze dieser grausamen Welt unter seinem süßen und friedlichen Schatten schützt; der uns mit seinen erhabenen Früchten in der ewigen Seligkeit des Himmels nähren wird: In dem wir unser Kreuz aufnehmen und unserem Herrn folgen, wie er uns lehrt, indem wir seine Leiden auf dieser Erde teilen, um an seiner Herrlichkeit im Himmel teilzuhaben. Amen.

Laudetur Jesus Christus. In Aeternum. Amen.