Es lässt sich wirklich nicht leugnen, dass die Päpste selbst und zwar von Pius X. abwärts den liturgischen Niedergang angestoßen haben, denn hätte Pius XI. Divini Cultus nicht herausgegeben, dann hätten wir heute keine singende Pastoralreferentin oder singende Nonne im Presbyterium. Schon damals haben sich die Priester bei der Liturgie wohl gelangweilt und dachten sich: “Wenn alle, so mitmachen oder klatschen würden, dann wäre es viel schöner”. Seufz. Diese Anti-Liturgie, die wir jetzt erleben, ist also kein Wildwuchs, sondern gerade Konsequenz. Das Gift sickerte von oben nach unten, leider.
In den Jahren vor 1928, als die Apostolische Verfassung Divini Cultus von Pius XI. herausgegeben wurde, kam der Hauptschub für das Singen in der Gemeinde aus folgenden Quellen:
- Die amerikanischen Bischöfe, die sich vor dem offiziellen Start der liturgischen Bewegung durch Dom Lambert Beauduin jahrzehntelang dafür eingesetzt hatten;[1]
- Virgil Michels Orate Fratres, gegründet 1927, um Beauduins Ziele einer „aktiven Teilnahme“ an der Liturgie voranzutreiben;
Dom Joseph Gajard von Solemnes förderte Justine Ward und ihre Gesangsmethode
- Bischöfe und Benediktinerabte in Frankreich, Deutschland und Belgien, die bereits verschiedene Formen der „aktiven Teilnahme“ an der Liturgie erlaubten;
- Musikkongresse, Gesellschaften und Veröffentlichungen, die ihr berufliches Profil verbessern möchten;
- Besonders die Arbeit von Justine Ward, einer wohlhabenden Wohltäterin der Kirche, die 1920 den Internationalen Kongress für Gregorianischen Gesang in der St. Patrick’s Cathedral in New York organisiert hatte.
“Was sie vor allem will”, schrieb Dom Augustine Gatard, OSB, Prior der Farnborough Abbey, England, der auf dem Kongress war, “ist es, die Gläubigen, alle Gläubigen, in die Lage zu versetzen, so weit wie möglich aktiv teilzunehmen.” … In der Liturgie und im Gesang der katholischen Kirche. “[2] Sie ermutigte insbesondere Mädchenchöre. [3] In einer privaten Audienz im Jahr 1924 gab Papst Pius XI. Seinem Werk seinen apostolischen Segen.[4]
Wenn wir an der Oberfläche von Divini Cultus kratzen, können wir eine stille Revolution sehen, die stattfindet, um die Liturgie für die Beteiligung der Gemeinde zu „öffnen“. Es zeigt auch eine wachsende Verachtung der Normen, die Pius X. den weiblichen Chormitgliedern auferlegt, insbesondere den von Card angeführten amerikanischen (amerikanischistischen, [d.h. jeden, die der Doktrin des Amerikanismus anhingen]) Bischöfen. James Gibbons[5], der sich 1904 geweigert hatte, das Verbot von Pius X. umzusetzen.[6] (Siehe Artikel hier )
Ein feministischer Putsch
Das wirklich revolutionäre Element von Divini Cultus ist jedoch, dass Sängerinnen der liturgischen Texte von Papst Pius XI. selbst gefördert wurden. Wie wir mit seinem Segen für Justine Wards Werk gesehen haben, hatte er bereits Mädchenchöre zugelassen, obwohl sie von seinem Vorgänger verboten worden waren.
Amerikanistische Karte. Gibbons war ein Freund von Roosevelt und ein Gegner von St. Pius X.
Während Pius X. befahl, Seminaristen und Geistlichen liturgischen Gesang beizubringen und auf deren Verwendung zu beschränken , erweiterte Pius XI. diesen Unterricht auf die gesamte katholische Bevölkerung, beginnend in den Schulen. Er forderte die Leiter der Religionsgemeinschaften von Frauen und Männern auf, “der Erreichung dieses Ziels in den verschiedenen Bildungseinrichtungen, die sich für sie einsetzen, besondere Aufmerksamkeit zu widmen”.[7]
Dies bedeutet nicht nur, dass Frauen auch eine liturgische Funktion ausüben durften, sondern dass Chöre für ihren Unterricht im Gesang gebildet werden sollten. Es war ein Zugeständnis an die widerspenstigen amerikanischen Bischöfe. Vorhersehbar führte dies zu einer spaltenden Situation, in der Bischöfe überall die Einstellung von Pius XI. gegen Pius X. übernahmen und die Gläubigen dazu veranlassten, dasselbe zu tun.
Die stille Teilnahme ist stigmatisiert und wird tabu.
Jeder im Bereich des Novus Ordo hat inzwischen als unangreifbar richtig akzeptiert, dass eine stille Teilnahme an der Liturgie gänzlich vermieden werden muss.
Diese Idee entstand jedoch nicht bei Papst Pius X. Alles begann mit Beauduins Start der Liturgischen Bewegung und wurde zum ersten Mal offiziell in einem päpstlichen Dokument von Pius XI. verankert, das in Divini Cultus seinen Wunsch nach stimmlicher Beteiligung aller zum Ausdruck brachte:
“Katholiken müssen aktiv am Gottesdienst teilnehmen”
“Es wird nicht länger vorkommen, dass die Menschen entweder überhaupt keine Antwort auf die öffentlichen Gebete geben – ob in der Sprache der Liturgie oder in der Landessprache – oder die Antworten bestenfalls leise und gedämpft aussprechen.”[8]
Ein beunruhigendes Merkmal dieser Bemerkung ist die Betonung von Externalismus und Intoleranz. Niemand kann mit Sicherheit behaupten, dass die geistliche Musik ihre Teilnahme nur fördert, wenn die Gläubigen singen. Es kann auch nicht nachgewiesen werden, dass die Teilnahme durch eine Erhöhung des Dezibel-Niveaus in den Kirchenbänken verbessert wird. Papst Pius X. seinerseits hatte solche Behauptungen nie aufgestellt.
“Abseits stehende und stille Zuschauer”
Der Ursprung solcher Behauptungen lässt sich auf Beauduins schlecht konzipierte Theorien zur „aktiven Teilnahme“ zurückführen. Diesem folgte Pius XI. und als Beweise betrachtet, Katholiken, die während der Messe still beten wollten, abzuwerten – die er als „distanzierte und stille Zuschauer“ bezeichnete. Die Wortwahl des Papstes war vielleicht aufschlussreicher als beabsichtigt: Sie spiegeln genau die Worte wider, mit denen Beauduin seine liturgische Revolution auslöste.[9]
Diese Worte zeigen eine Missachtung der entscheidenden Unterscheidung zwischen Unbeteiligung und Stille. Beide sind in Divini Cultus zusammengeführt und gleichermaßen negativ besetzt, eine Schmach, die auch Katholiken betrifft, die sich dafür entscheiden, ihre Stimmen während der Messe nicht zu erheben. Von nun an werden sie den liturgischen Löwen zum Fraß vorgeworfen, um gehetzt, verspottet, zurechtgewiesen, beschwichtigt, unter Verdacht gestellt, öffentlich denunziert und auf eine Sühneresie geschickt, um sie während der Messe zum Singen / Schreien zu bringen.
Pius XII. folgte nicht Pius X, sondern Pius XI. auf demselben revolutionären Weg, wie wir im nächsten Artikel sehen werden.
[1] Auf dem Dritten Plenarrat von Baltimore (1884) forderten sie, dass “zumindest der größte Teil der Gläubigen lernen wird, mit Geistlichen und Chören im Vesper-Dienst und dergleichen zu singen”. (Acta und Decreti Concilii Plenarii Baltimorensis, Baltimore, John Murphy und Co., 1886, Nr. 119).
[2] Pierre Combe, Justine Ward und Solesmes, The Catholic University of America Press, 1992, p. 5.
[3] Ebenda, p. 95
[4] Ebenda, p. 396.
[5] Erzbischof (später Kardinal) James Gibbons, der den Vorsitz im Dritten Plenarrat von Baltimore innehatte, war ein begeisterter Förderer des Gemeindegesangs und schrieb ausführlich über seine angeblichen Vorteile in Der Botschafter Christi, Baltimore, J. Murphy and Co., 1896, pp. 354-5.
[6] New York Times, 12. Mai 1904.
[7] Pius XI, Divini Cultus vom 20. Dezember 1918.
[8] Ebd.
[9] L. Beauduin, Fragen Liturgiques et Paroissiales, Abtei von Mont César, Louvain, 1922, pp. 50 und 52.
