Da sicherlich einige unserer Leser über nicht ausreichende Englischkenntnisse verfügen, um diese Beiträge zu lesen, so können sie sich übergangen fühlen oder gar zurückgesetzt, wie Kinder denen man die Süßigkeiten höher stellt, damit sie selbst nicht ran können. Es ist uns zwar wirklich nicht möglich all diese Beiträge ins Deutsch zu übertragen, vielleicht kann sich einer unserer Leser im Geiste der Sühne, Buße und der Verkündigung dieser Sachen annehmen, wir wollen dennoch jedem dieser Beiträge  ein Vorwort voranstellen, welches die Inhalte zwar nicht nacherzählt, aber ähnliche Thematik anschneidet.

Warum diese Brevier-Fixiertheit?

Diese muss man sich sicherlich stellen lassen, da die Geschichte des Breviers oder das Breviers selbst in unserem Blog sehr präsent ist.

Weil wir herausfinden wollen, warum die Kirche im Laufe der Jahrhunderte ihre Heiligkeit immer mehr verloren hat.

– Hat sie das wirklich?

– Schauen Sie sich Papst Franziskus und das jetzige Rom an. Sonst noch Fragen?

Wir wollen einfach die These untermauern, dass

1. 1. seit dem Mittelalter immer weniger gebetet wurde

1. 1. und somit einerseits die Beters sich immer weniger heiligten,

1. 1. durch diese die Kirche immer weniger geheiligt wurde

1. und dadurch immer weniger Gnaden von Gott erbetet wurden.

Denn Gnaden müssen in einer Gott genehmen Weise erbetet werden und zwar durch die, die dazu qualifiziert sind, also reine, heilige, Gott geweihte Menschen, auch Geistliche genannt.

Obwohl die unten angeführte Darstellung erst richtig nach dem Tridentinischen Konzil beginnt und wir mit unserer Geschichte des Breviers, mit welchem wir die Zeit bis dahin abdecken wollen, noch am Anfang stehen, so wird auch aus der Darstellung von Gregori DiPippo deutlich, dass vor dem Tridentinum viel mehr gebetet wurde und dass das Tridentinische Brevier eine Verkürzung der bisherigen, monastischen Gebetspraxis darstellte. Der große Vorteil dieser Reform lag daran, dass für die ganze Kirche auch für die Weltgeistlichen ein einziges Brevier vorgeschrieben wurde.  Warum kann es denn vorher zu der Kirchenkrise? Weil das Vorgeschriebene nicht gebetet wurde. Dennoch trug gerade dieses Tridentinische Brevier zu einer Entwicklung der Kirche. Es bleibt aber zu bedenken, dass alle nachtridentinischen Orden, also diejenigen Kongregationen, die nach dem Tridentinischen Konzil begründet wurden, nur das einfache tridentinische Brevier beteten, statt des umfanreicheren monastischen Breviers. Nach dem Tridentinum wurden von den Ungeschuhten Karmeliten und Karmeliterinnen, soweit wir es wissen, keine Mönchsorden gegründet, welcher nur dem Gebet für die Welt dienten. Oder es waren viel weniger als die tätigen, missionarischen Orden. Es begann also damals schon der Aktionismus, dass zwar viele missionierten, aber durch wenige im Gebet unterstützt wurden oder auch selbst weniger beteten. Am Besten sieht man diese Entwicklung beim Jesuitenorden, welcher zum Breviergebet eigentlich erst gezwungen werden musste. Die großen Heiligen waren starke Beter. Vom hl. Petrus Canisius wird überliefert, dass er acht Stunden am Tag betete, vom hl. Patrik, dass er täglich alle 150 Psalmen betete, was aber in seiner Zeit auch die Norm war. Kein Wunder, dass sie so dauerhaft erfolgreich waren. Wie der Input, so der Output. Vor der Reformation lebte, so schätzt man, 1/3 der Bevölkerung in Klöstern, auch wenn nicht alle heilig waren, so war doch dieses Gebetspensum enorm.  Aber schon nach dem Tridentinischen Konzil (1545-1563) trat eine Reduktion ein, welche sich bis zum Vatikanum II fortsetzte und unsere heutige Katastrophe herbeiführte. Gebet wirkt, Gebet öffnet die Augen, Gebet gibt den Glaubenssinn, Gebet zeigt uns die Perspektive Gottes. Jedes Gebet? Leider nicht, nur das alte, traditionelle, vorgeschriebene Gebet. Der Schreiber dieser Zeilen hätte es auch nicht für möglich gehalten, aber er hat es erfahren und erfährt es jeden Tag neu. Bei seinen nachkonziliaren Gebeten und dem nachkonziliaren Brevier war es nicht der Fall. Die Art des Breviers macht also etwas aus.

New NLM Series: Compendium of the Reforms of the Roman Breviary, 1568-1961

by Shawn Tribe

Many of our readers will recall the series which the NLM ran from March until May of this year, the Compendium of the 1955 Holy Week Revisions, which was guest written by Gregory DiPippo, an American who lives in Rome.

The NLM is pleased to announce a new series of guest articles by the same Gregory DiPippo, this time considering the reforms to the Roman Breviary between the 1568 and 1961 — and as many are likely to ask, this will indeed mean the the reforms to the breviary under Pius X will likewise be considered.

However, rather than belabouring you any further with my own introductions, let me allow Gregory to speak for himself to the series in question:

The purpose of these articles is to examine the changes made to the Breviary of Saint Pius V from the time of its promulgation in 1568, until its last reform before the Second Vatican Council in 1961. I shall begin with an examination of the 1568 Breviary, compared to an example of its immediate predecessor, the “Breviary of the Roman Curia” published in 1529. The second article in the series will describe the revision of the hymns under Pope Urban VIII. The third article will describe the so-called neo-Gallican breviaries of the later 17th and 18th centuries, which would provide a model for subsequent reforms of the Roman Breviary. The fourth article will describe some of the cultural and social changes in the post-Tridentine Church and in the world which had a serious impact on the position of the Divine Office in the Catholic spiritual life. The series will conclude with articles describing the changes to the breviary made in the 20th century by Popes St. Pius X, Pius XII and Bl. John XXIII.

It is beyond the scope of these articles to describe the breviaries of the great medieval cathedrals and religious orders, such as those of the see of Liège or the Dominicans, which continued in use in the Tridentine period. I will make only a few rather cursory references to them, and to pre-Tridentine breviaries such as that of the Use of Sarum. I wish however to define a few terms as part of this introductory article, which will also offer a description, in very general terms, of the pre-Tridentine Roman Breviary. This description has been written specifically as a reference for those who may not be familiar with the historical rite of the Roman Office, and will be linked at the beginning of each article.

The Divine Office of every Western diocese and religious order, except of course that of the Ambrosian and Mozarabic rites, derives from the ancient rite of the city of Rome. Throughout the Middle Ages, however, there was a tremendous amount of variation in the texts of the Divine Office, and in the ritual accompanying it; so much, in fact, that it has become common to speak of proper usages as ‘rites’, as in, ‘the Dominican Rite’ or ‘the Sarum Rite’. This is a highly misleading way of speaking, and I intend to avoid it, for the sake of precision, in these articles. Despite the many variants, the basic structure and a very large amount of the text of the Office is common to all of the local ‘rites’, which ought properly to be called usages. To express the matter in practical terms, a pilgrim traveling from London to Rome for the Jubilee of 1500 would not have been scandalized or surprised by the liturgical variety he encountered in the various churches along the way, anymore than an American participant in the annual Chartres pilgrimage feels that the French style of dalmatics belong to a different rite from what he is used to at home.

However, it should also be clear that as a result of such variation, much of what is written here about the Roman Office does not apply to such other usages, whether pre- or post-Tridentine. For example, it was a more or less universal custom of the Middle Ages that at the first Vespers of some Sundays and many feasts, a responsory from Matins was sung between the chapter and hymns. This custom was never incorporated in the Roman Rite, and is therefore not mentioned in the description of Vespers given below. Likewise, the changes which I shall describe in the first article to the readings of Matins in the Roman Breviary were not made to the Breviary of the Carthusian Order.

A second point concerns the use of the term ‘medieval’, a word which is in many ways too broad to be very useful in a number of fields. In reference to liturgical books, I shall use it herein as a shorthand way of saying ‘pre-Tridentine, originating in the Middle Ages’, and apply it to works printed in a period which is in nearly all other respects entirely post-medieval, such as the Roman Breviary of 1529, when the Italian Renaissance was already starting to come to an end.

Sharing is caring!